IKIM gesa ketua syariah Takaful dipecat
Category: General Posted by: Raja Petra
Oleh SALHAN K. AHMAD
mStar

Ketua jabatan syariah Takaful Malaysia yang mengeluarkan e-mel
melarang kakitangan syarikat berkenaan mengucapkan Selamat Deepavali
kepada penganut Hindu perlu dipecat kerana tidak layak memegang
jawatan itu, kata ketua pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia
Dr. Syed Ali Tawfik Al Attas.

"(Mohd) Fauzi Mustaffa juga harus bertaubat atas keangkuhannya itu
dengan menganggap beliau mempunyai pengetahuan (tentang hal itu),"
kata Dr Syed Ali dalam satu kenyataan kepada mStar Online petang ini.

Beliau turut bersetuju dengan kenyataan Menteri di Jabatan Perdana
Menteri Datuk Dr Abdullah Md Zin semalam yang menganggap larangan
yang dianjurkan oleh Mohd Fauzi itu sebagai pendapat peribadi dan
berdasarkan kefahaman Islam yang sempit.

Dalam e-mel yang dihantar kepada kakitangan syarikat insurans Islam
itu, Mohd Fauzi berkata ucapan "Happy Durga Pooja", "Happy Lakshmi
Pooja" dan "Happy Deepavali" seolah-olah mengucap selamat kepada
tuhan Hindu yang bernama Durga, Laksmi dan Krishna dan, menurutnya,
bertentangan dengan akidah Islam.

"Seluruh kakitangan (Takaful) Malaysia adalah dilarang untuk
mengucapkan ucap selamat kepada ketiga-tiga perayaan di atas dan
lain-lain lagi (perayaan) yang sepertinya kerana ianya boleh
menyebabkan berlakunya syirik.

"Bagi mereka yang telah terlanjur mengucap selamat kepada penganut
Hindu seperti ketiga-tiga greetings (ucapan selamat) di atas maka
hendaklah segera bertaubat dan tidak mengulanginya lagi pada masa-
masa akan datang," katanya seperti dipetik daripada e-mel bertarikh
3 Oktober.

Sehubungan itu, setiausaha agung DAP Lim Guan Eng memberi tempoh 48
jam kepada Mohd. Fauzi untuk meminta maaf kepada masyarakat India
atas kenyataannya itu yang disifatkan sebagai "ekstrem"
dan "menghasut".

Dalam kenyataannya hari ini, Lim berkata Mohd Fauzi perlu dipecat
dan disiasat di bawah Seksyen 4 Akta Hasutan jika enggan berbuat
demikian.

"Seorang lelaki yang cukup terdidik dan mahir dalam undang-undang
Islam boleh memegang pandangan ekstrem sebegitu adalah satu
(perkara) yang menyedihkan dan memeranjatkan, " katanya.

Beliau turut mempertikaikan kenyataan Dr Abdullah di akhbar semalam
yang dianggap "tidak cukup" kerana tidak mendesak Mohd Fauzi menarik
balik sepenuhnya pandangan itu dan meminta maaf secara terbuka tanpa
syarat.

"Adakah Datuk Dr Abdullah juga akan bersikap sedemikian sekiranya
penganut Hindu diberitahu supaya tidak mengucapkan Selamat Hari Raya
kepada orang Islam?" kata Lim.


*taken from kolejislam@yahoogroups.com
[Any comments???]

Uproar over ban on Deepavali greetings

12/10: Uproar over ban on Deepavali greetings

Category: General

Posted by: admin

A MALAYSIAN finance industry official has drawn fire after reportedly
forbidding Muslims from delivering Hindu festive greetings to ethnic
Indians in the multicultural country.

Mr Fauzi Mustaffar, head of the Islamic law department at insurance
company Takaful Malaysia, issued the warning to staff ahead of
Deepavali.

He said that because the festival - a highlight on the ethnic Indian
calendar - involved the worship of Hindu deities, issuing greetings was
like practising polytheism and against the tenets of Islam.

'Muslims who have inadvertently wished Hindus a happy Deepavali, happy
Durga Pooja or happy Lakhshmi Pooja must immediately repent and not
repeat it in the future,' he was quoted as saying in an internal e-mail
message.

Mr Fauzi told The Star newspaper that the e-mail was sent in response to queries from employees.

But Datuk Dr Abdullah Mohamad Zin, from the Prime Minister's
Department, blasted Mr Fauzi, saying that pleasantries were important
for racial harmony.

'He has no authority to say Muslims shouldn't wish Hindus (well)
because that is like a fatwa (edict),' Datuk Dr Abdullah said, adding
that only government Islamic bodies could issue fatwas.

'Just because you wish someone happy Deepavali does not mean that you have embraced his beliefs and religion.

'In a multireligious and multicultural country like ours, it is
important to live in harmony and be nice to one another,' he added.

AGENCE FRANCE-PRESSE

*taken from kolejislam@yahoogroups.com
[Any comments??]

PERSIAPAN PARA DA’I; ILMU SENI BERDAKWAH(USLUB DAKWAH)

1.0 MUQADDIMAH

Dewasa ini kita melihat semakin ramai mad'u yang diabaikan oleh para da'i rentetan ketidakfahaman tentang cara pendekatan/uslub yang sebetulnya, mengikut keadaan masa dan aqal mad'u. Bagi memastikan kesinambungan dakwah, para da’i hendaklah memiliki beberapa persiapan bagi memastikan mereka terus bersedia dan beristiqamah dalam mengajak manusia kepada mengenal Allah SWT. Persiapan-persiapan ini termasuklah persiapan ilmu, mentaliti, jasmani, rohani, akhlak dan daya kepimpinan.

Senjata pertama yang perlu dimiliki oleh seorang da’i ialah persiapan ilmu. Secaranya umumnya setiap da’i hendaklah memahami persoalan aqidah, akhlak, hukum-hukum fiqh dan seterusnya ke peringkat yang lebih besar dalam persoalan dakwah dan jihad.

Keberkesanan dakwah berkadar terus dengan selok belok dakwah yang antara lainnya menyentuh tentang uslub dakwah itu sendiri. Ilmu dakwah dan uslubnya adalah dua perkara yang tidak dapat dipisahkan, umpama aur dengan tebing, yang menjadi penentu kepada kejayaan dakwah yang hendak dibawa.

2.0 DEFINISI DAN PENGERTIAN USLUB DAKWAH

‘Uslub’ adalah perkataan Arab yang membawa maksud jalan atau seni dalam percakapan atau pekerjaan. Juga didefinisikan sebagai metodologi atau cara melakukan sesuatu atau sistem melakukan sesuatu.

Usaha yang lebih berkesan dan realisasi mesej hanya boleh dicapai apabila dakwah itu mempunyai method atau uslub yang relevan dan terkini. Dengan ini, methodologi itu merupakan satu ilmu, yang perlu dipelajari, dikaji dan dikuasai sebaiknya bagi memudahkan segala urusan dalam lapangan kehidupan.

Uslub dakwah merupakan suatu sistem tersendiri yang tidak boleh dicipta oleh mana-mana sistem di alam cakerawala ini. Ianya bersifat rabbani; diwahyukan oleh Allah SWT kepada semua RasulNya untuk diaplikasikan mengikut tahap dan situasi. Uslub tersebut tidak ketinggalan zaman kerana ianya bersifat terkini selamanya yang bersumberkan Al Quran dan As Sunnah. Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Dan siapakah yang lebih elok percakapannya dari mereka yang berdakwah kepada Allah dan beramal soleh serta berkata: Sesungguhnya aku termasuk di dalam golongan yang berserah diri kepada Allah SWT” (Surah al-Fussilat: 33)

3.0 USLUB AL-DAKWAH / PENDEKATAN DALAM BERDAKWAH

Dakwah dalam pengertian yang amat mudah adalah “ad-dakwah Ilallah” (menyeru ke jalan Allah). Namun ianya tidak mudah tercapai tanpa memahami semua rukun dakwah dan di antara rukun tersebut ialah pendekatan dakwah itu sendiri yang kita selalu menyebutnya sebagai uslub al-dakwah. Perlu diingatkan, ianya perlulah didahului oleh rukun yang sebelumnya (Maudhu’ al-dakwah/Topik utama dakwah, Al-Daie/Para pendakwah dan Al-Mad’uun/Penerima dakwah) kerana ia amat berkait rapat dan saling berturutan bagi mendapat gambaran yang jelas dan menyeluruh tentang konteks yang sebenarnya.

Sebagaimana yang dinyatakan sebelum ini, uslub dakwah ini diasaskan atas manhaj Rabbani. Di dalam rujukan utama kita yakni Al Quran, Allah SWT telah menggariskan uslub dakwah dengan jelas lagi nyata:

“Serulah ke jalan TuhanMu (Wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau seru itu) dengan cara yang lebih baik. Sesungguhnya TuhanMu Dialah jua yang lebih mengetahuiakan orang yang sesat dari jalannya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang medapat hidayah petunjuk”. (Surah al-Nahl:125)

Dari panduan ayat di atas, terdapat sekurang-kurangnya tiga uslub yang menjadi tunjang utama uslub ini. Namun, masih terdapat banyak cabang uslub dakwah yang perlu dirujuki kepada As Sunnah sebagai sumber rujukan kedua.

3.1 Uslub Pertama: AL-HIKMAH

Al-Hikmah, dari Abu Ja’far bin Ya’qub memberi maksudnya sebagai “setiap kebaikan dari perkataan yang menghasilkan perbuatan yang tepat”

Kata al-Jurjani: ”Setiap tutur kata yang menepati kebenaran adalah hikmah”. Dan berkata Ibn Zaid: “Semua perkataan yang memberi pengajaran atau menyeru kepada kemuliaan atau menegah kamu dari keburukan adalah hikmah”.

Firman Allah SWT:
“Allah memberika hikmah kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendakinya (menurut aturan yang dikehendakiNya) . Dan sesiapa yang diberikan hikmah itu, maka sesungguhnya ia telah diberika kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajarn (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunaka akal fikirannya”. (Surah al-Baqarah:269)

Ayat di atas jelas mengaitkan hikmah itu dengan kebaikan. Dengan ini kita boleh mengambil iktbar bahawa al-Hikmah merupakan uslub terpenting dalam berdakwah. Ianya amat luas dan boleh dipecahkan sebagaimana berikut:

3.1.1 Uslub al-Ilm wa al-ma’rifah (Pendekatan ilmu dan pengetahuan)

Pendekatan akademik yang berteraskan ilmu pengetahuan yang mendalam dari sumber utama menjadi asas uslub ini. Ianya bersifat jitu, tepat dan ketat.

Pendekatan ini sesuai dengan ahli-ahli akademik yang mementingkan fakta dan ulasan yang menginginkan kepuasan mental yang akhirnya boleh tuduk dengan adanya kebenaran.

Contoh uslub ini ialah peristiwa yang berlaku kepada pendakwah-pendakwah awal ISalm yang berhijrah ke Habsyah. Mereka ini terdiri daripada 83 orang sahabat r.a termasuk Uthman bin Affan, isterina Ruqayyah binti Rasulullah SAW, Az-Zubir bin Al-Awwam, Ja’far bin Abdul Mutholib dan lain-lain.

An – Najasyi terlebih dahulu telah dimomokkan kepadanya maklumat yang negatif tentang Islam sebelum beliau mendapat penjelasan sebenar yang diberikan oleh ‘Abdullah bin Abi Rabi’ah dan ‘Amr bin al – ‘As dengan tomahan mereka: Wahai tuanku, sesungguhnya telah tiba di negara tuanku dari negara kami segolongan manusia yang selekeh. Mereka telah memecah – belahkan agama kaum mereka dan tidak akan menganut agama tuanku. Mereka datang ke sini membawa agama mereka ciptaan mereka sendiri. Kami tidak mengetahui agama yang dibawa itu dan begitu juga tuanku...”

Pembesar – pembesar an – Najasyi pula menyampuk: “Wahai tuanku kaum mereka lebih faham tentang mereka. Lebih mengerti tentang keburukan mereka. Oleh itu, serahkan mereka semua kepada mereka berdua biar mereka uruskan agar mereka pulang ke negara dan kaum mereka”.

Keadaan sebegini memerlukan kepada uslub yang sesuai untuk berdakwah mempertahankan yang hak dan menolak yang batil. Jika pendakwah – pendakwah ini gagal menyatakan sesuatu yang hak menurut uslub yang sesuai maka akan besarlah padahnya.

An – Najasyi berpaling kepada kumpulan umat Islam itu dan bertanya dalam uslub ‘ilmu: “Bagaimana keadaan kamu sebelum datang agama ini?

Ja’far bin ‘Abdul Mutholib tampil ke hadapan memberikan penjelasan. “Tuanku, kami adalah kaum yang jahil. Cari hidup kami menyembah berhala, makan bangkai, melakukan perkara – perkara keji, menyakiti jiran, yang kuat menindas yang lemah sehinggalah datang agama kami membaiki (keadaan) kami”.

An – Najasyi bertanyakan tentang ‘Isa a.s (kerana beliau beranggapan Islam menghina ‘Isa dengan mengatakan ‘Isa adalah hamba). Jawab Ja’far r.a: “Islam memberitahu kami dengan firman Allah:

“(Nabi Isa) Al-Masih tidak sekali-kali enggan dan angkuh daripada menjadi hamba bagi Allah, demikian juga (sikap) malaikat Yang sentiasa berdamping (dengan Allah). dan sesiapa Yang enggan dan angkuh daripada beribadat (menyembah dan memperhambakan diri) kepada Allah, serta ia berlaku sombong takbur, maka Allah akan menghimpunkan mereka semua kepadaNya”.(Surah an – Nisaa’: 172)

An – Najasyi bertanya lagi pandangan Islam terhadap ‘Isa. Ja’far menjelaskan dengan membaca surah Maryam yang menerangkan di dalamnya perihal kelahiran ‘Isa tanpa bapa dan dipertikaikan oleh kaumnya. ‘Isa a.s ketika masih di dalam buaian berkata – kata kepada kaumnya dengan mengatakan bahawa dia adalah hamba Allah yang akan diturunkan al – Kitab (Injil) kepadanya dan akan menjadi nabi.

Setelah mendengar penjelasan yang begitu tepat lagi menusuk hati, an – Najasyi menangis sehingga basah janggutnya. Katanya: “Agama Islam dan agama yang dibawa oleh ‘Isa adalah datang dari sumber yang sama. Beliau mengambil sebatang kayu dan membuat garisan di atas tanah seraya berkata: “Agama aku dan agama kamu amat hampir. Pemisah kita adalah garisan yang halus ini”. Kerana itu, umat Islam diberi jaminan keselamatan tinggal di negara Habsyah dengan damai.

3.1.2 Uslub al-Latf wa al-Layn (Pendekatan lembut dan lunak)

Berlembut dan lunak pada tempat yang sewajar dan sebetulnya merupakan bukti kebijaksanaan seorang pendakwah. Begitu juga keadaan berkeras pada tempatnya merupakan suatu cara berhikmah. Jelas dinyatakan dalam al Quran yang mengisahkan tentang nabi Musa a.s dan nabi Harun ketika mereka diperintahkan mengajak Fir’aun kepada agama Allah SWT:

“Pergilah kamu berdua kepada Fir’aun, sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya. Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya dengan kata-kata yang lembut, semoga ia beringat atau takut”. (Surah Thoha: 43-44)

Tersingkap juga melalui beberapa kisah Rasulullah SAW yang menggunakan pendekatan berlembah lembut ini. Antaranya ialah kisah seorang Badwi masuk ke dalam masjid dan membuang air kecil. Para sahabat yang melihat perbuatan tersebut berasa amat marah dan mengasarinya bagi memberi pengajaran kepadanya. Rasulullah SAW segera bertindak mententeramkan keadaaan tersebut dan mendekati Badwi tersebut dengan lemah lembut seraya bersabda:

“Sesungguhnya masjid tidak elok digunakan seperti yang anda lakukan, malah ianya digunakan untuk berzikir dan berdoa”.

Badwi tersebut beredar dengan baik di samping berkata: “Ya Allah, kasihanilah aku dan Muhammad, dan janganlah Engkau kasihi selain dari kami walau seorang sekalipun”.

Uslub ini juga dikenali sebagai uslub al – Maddarah. Kata Ibn Battol: “Al – Maddarah adalah dari akhlak mukminin iaitu bersopan dengan manusia, berlemah lembut dalam percakapan, jauhkan dari kekerasan, yang demikian itu salah satu kekuatan untuk menambat kasih sayang sesama manusia”.

Metodologi ini boleh juga diteliti melalui ayat Allah SWT:

“Maka dengan rahmat dari Allah kamu menjaadi lembut lunak dengan mereka. Kalau kasar dan berkeras hati nescaya mereka akan lari dari kamu”.

3.1.3 Uslub al-Quwwah wa as-Shiddah (Pendekatan kekuatan dan kekerasan)

Manusia diciptakan Allah dengan pelbagai rupa, akhlak dan budi bicara. Oleh itu, dakwah perlu dipelbagaikan uslubnya. Hikmah tidak semestinya berlemah lembut. Adakalanya berlaku kuat dan kasar juga merupakan hikmah.

Pendekatan ini dapat dilihat dari pengertian jihad pada zaman awal Islam. Setelah pendekatan lemah lembut tidak memberi kesan, malah umat Islam masih ditindas dan diperangi sehingga merasakan kota Madinah tidak selamat lagi didiami, maka Allah turunkan ayat ini:

“Diizinkan berperang bagi orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh golongan penceroboh, kerana sesungguhya mereka telah dianiaya”. (Surah al-Haj:39)

Dan terdapat banyak lagi ayat-ayat Quran yang menerangkan tentang uslub ini yang mana ianya digunakan mengikut kesesuaian masa-masa tertentu dan ditangguhkan pada masa yang tidak diperlukan. Pendekatan ini tidak diaplikasikan oleh baginda ASW ketika zaman permulan Islam di Mekkah. Uslub yang keras digunakan hanya apabila uslub yang lembut dan mengalah tidak memberi kesan. Kekerasan pada zaman tersebut bukanlah bermaksud dengan menggunakan senjata. Ianya adalah dengan menggunakan lidah dengan kata-kata yang tegas sehingga mampu menusuk hingga ke hati.

Namun perlu diingatkan, adalah lebih baik jika tidak keterlaluan. Cukup hanya sekadarnya kerana kita sebagai umat Islam adalah umat yang sederhana dan bencikan sikap ghulu (melampau).

3.2 Uslub Kedua: Al – Mau’izoh al - Hasanah

Uslub al – Mau’izoh al – Hasanah merupakan uslub al – Qur’an (method Rabbani) yang perlu diberikan perhatian. “Al – Mau’izoh itu asalnya adalah merujuk kepada kata – kata yang boleh melunakkan sanubari yang mendengar sebagai persediaan untuk melakukan kebaikan bagi menghayatinya” . Firman Allah SWT:

“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan Yang baik, Iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang)”
(Surah al – Ahzab: 21)

Uswatun hasanah dan mau’izaoh hasanah terdapat banyak persamaan. Ibn ‘Athiyyah menyebut: “Mau’izoh hasanah itu merupakan suatu usaha untuk memberikan manusia rasa takut dan mengharap serta melunakkan manusia agar menjadikan ceria dan bersedia untuk menerima nilai – nilai murni”.

Al – Zamakhsyari menyebut: “Sesungguhnya mau’izoh hasanah itu ialah suatu yang tidak asing kepada mereka bahawa kamu menasihati mereka dengan tekad untuk memberi sesuatu yang bermanfa’at kepada mereka”.

Perkara utama dalam uslub ini ialah pendakwah hendaklah mencontohi Rasulullah s.a.w dalam segenap aspek sama ada perkataan, perbuatan, taqrir (persetujuan) , sifat dan tatacara hidup baginda s.a.w. Ianya dilakukanlah mengikut kemampuan kita. Baginda s.a.w bersabda:

“Apabila aku menyuruh kamu melakukan sesuatu perkara, maka lakukanlah perkara itu sekadar yang termampu”.

Suatu contoh yang unggul pernah berlaku ke atas Rasulullah s.a.w yang mungkin sukar dicontohi oleh kita pada hari ini:
“Suatu hari harta rampasan perang (al – Ghanimah) dibawa kepada Rasulullah s.a.w. Setelah dihitung, didapati jumlahnya sebanyak sembilan puluh ribu dirham dilonggokkan semuanya di atas tikar daun tamar. Baginda membahagikan harta itu kepada yang berhak menerima sehingga habis semuanya. Tiba – tiba datang lagi sahabat yang meminta haknya kerana beliau belum mendapat apa – apa. Rasulullah s.a.w bersabda kepadanya: “Pergilah ke kedai yang menjual keperluanmu dan belilah barang – barang itu secara hutang. Katakan kepada tuan kedai itu bahawa aku akan membayar kepadanya”. Mendengar kata – kata itu, Umar bin al – Khattab mencelah dan berkata: “Ya Rasulullah! Mengapa kamu membebankan dirimu sesuatu yang tidak sepatutnya kamu tanggung. Perkara yang sudah selesai, biarkanlah”. Mendengar kata – kata itu air muka Rasulullah s.a.w berubah tanda tidak senang dengan kata – kata Umar r.a lalu tampil seorang lelaki Ansar dan berkata: “Ya Rasulullah teruskan memberi kesanggupan berbelanja
kerana Allah yang akan membayarnya nanti”. Mendengar kata – kata itu Rasulullah tersenyum tanda menyukai tindakannya”. (Mustalzimat al – Da’wah al – ‘Asr al – Hadir: 121)

Uswah Hasanah banyak persamaan dengan qudwah hasanah. Pendakwah perlu menunjukkan contoh yang baik untuk diikuti oleh mad’u. Contoh yang baik ini bukan sahaja pada kata – kata dan tingkah laku malah sampai air muka pun perlu diambil kira dengan sentiasa bermuka manis walaupun dalam keadaan marah.

Contohnya Rasulullah s.a.w dalam siri dakwahnya, suatu hari didatangi oleh seorang ‘Arab bengis kepada baginda seraya berkata dengan kasar: “Kamukah yang bernama Muhammad bin ‘Abdullah?”. Jawab Rasulullah dengan lemah – lembut: “Ya, sayalah Muhammad bin ‘Abdullah”. ‘Arab itu bertanya lagi: “Kamukah yang selalu dikatakan pembohong besar?”. Jawab baginda: “Ya, sayalah yang dikatakan oelh kaum saya sebagai pembohong besar tetapi sebenarnya tidak”.Dengan muka yang tenang dan dengan tutur kata yang lembut, ‘Arab itu tiba – tiba berkata: “Muka seperti ini bukan muka seorang pembohong”. Lalu dia bertanya nabi s.a.w: “Apa yang kamu bawa? Cuba terangkan kepadaku” Rasulullah s.a.w menerangkan kepadanya tentang Islam dengan cara yang menarik dan menusuk hati. Akhirnya ‘Arab tadi berkata: “Aku beriman kepadamu dan aku bersaksi bahawa tiada Tuhan selain Allah dan aku bersaksi Muhammad itu Pesuruh Allah”.

Seperkara lagi yang amat penting dalam membicarakan uslub al – Mau’izoh al – Hasanah ialah pendakwah hendaklah menjadi model yang realiti, ikhlas dalam perkataan dan perbuatan, bukan hanya pandai bercakap tak serupa bikin. Rasulullah s.a.w menginagtkan kita dengan sabdanya:

“Dari Usamah bin Zaid r.a bahawa Nabi s.a.w telah bersabda: Didatangkan seorang lelaki (pendakwah) pada hari Qiyamah lalu dicampakkan ke dalam api neraka. Api neraka membakarnya hingga ke tali perutnya. Dia terseksa dan berpusing – pusing di dalam neraka seperti keldai berpusing – pusing di tempat kerjanya. Penghuni – penghuni neraka yang lain berkerumun kepadanya lalu mereka bertanya: Apa hal kamu ini? Bukankah kamu yang menyuruh kami melakukan kebaikan dan melarang kami kemungkaran? Jawabnya: Ya, aku menyuruh kamu membuat ma’ruf tetapi aku tidak melakukannya dan aku melarang menjauhi kemungkaran akan tetapi aku melakukannya” . (Riwayat al – Bukhari dan Muslim)

Selalunya berdakwah dengan contoh teladan yang praktikal lebih mendatangkan kesan mendalam daripada dakwah dengan pendekatan yang lain. Semuanya bergantung kepada waqi’ atau keadaan yang mengizinkan sesuatu tindakan yang bakal di ambil.

3.2.1 Uslub al – Murasalah / Cara menulis surat

Contoh baginda SAW menggunakan kaedah pengutusan surat – surat kepada pembesar – pembesar dunia pada zamannya bagi menyeru mereka menerima Islam juga perlu dikaji dan draktikkan. Baginda menyuruh para sahabat r.a untuk menulis surat untuknya dan surat – surat itu kemudiannya di hantar kepada an – Najasyi (raja Habsyah), Kaisar (Raja Parsi), Hiraqqel (Raja Rom), Maqauqis (pembesar Mesir) dan banyak lagi. Ada yang menerima dakwah Islam seperti an – Najasyi, ada yang mengakui kerasulan baginda s.a.w seperti Hiraqqel akan tetapi tidak menerima Islam dan ada yang menentang bahkan mencabar nabi s.a.w seperti Kisra.
Di dalam kitab Minhaj as – Solihin oleh ‘Izz al – Din Baliq ada menyebut bahawa Rasulullah s.a.w pernah meminta sahabat r.a menulis sekurang – kurangnya 33 pucuk surat yang akan dihantar ke dalam negara dan 29 pucuk surat yang akan dihantar ke luar negara. Kesemuanya mengandungi mesej dakwah yang menyeru mereka menerima Islam. Sekiranya tidak, mereka perlu mengiktiraf Islam sebagai agama dan sebuah kerajaan berdaulat di samping membayar jizyah. Sekiranya mereka enggan dan menentang Islam, maka gerakan futuhat (pembebasan) akan dihantar ke negara tersebut sehingga tunduk kepada Islam.

Uslub penulisan surat adalah salah satu cara yang praktikal dan boleh dicontohi. Namun penulisan tidaklah terhad kepada surat sahaja bahkan boleh dimanfaatkan teknologi terkini seperti media cetak, media elektronik, sistem pesanan ringkas (SMS), internet, 3G dan sebagainya. Umat Islam perlu berusaha lebih memandangkan kaum non – Muslim sudah lama mempraktikkan cara ini bagi menyebarkan dakyah batil mereka.

3.3 Uslub Ketiga: Al – Mujadalah

Terdapat 3 istilah yang dikaitkan dengan uslub ini:-
Mujadalah / Mujadilah (Bersoal – jawab)
Muhawarah (Berdialog)
Munazoroh (Berdebat / Berbahas)

Kesemua istilah ini boleh disimpulkan dengan perdebatan atau perbahasan antara dua belah pihak yang berselisih untuk menegakkan kebenaran dan menolak kebatilan dengan hujah – hujah yang bernas dan nyata. (Ma’alim fi manhaj al – Da’wah: 212 – 213)

Di dalam al – Qur’an al – Karim, antaranya Allah SWT menyebut:

“Dan janganlah kamu berbahas dengan ahli Kitab melainkan dengan cara yang lebih baik, kecuali orang-orang yang berlaku zalim di antara mereka; dan Katakanlah (kepada mereka): "Kami beriman kepada (Al-Quran) Yang diturunkan kepada Kami dan kepada (Taurat dan Injil) yang diturunkan kepada kamu; dan Tuhan kami, juga Tuhan kamu, adalah satu; dan kepadaNyalah, Kami patuh dengan berserah diri". (Surah al – Ankabuut: 46)

“Dan jika mereka mengemukakan bantahan kepadaMu, maka katakanlah: "Allah Amat" mengetahui akan apa yang kamu lakukan”. (Surah al – Hajj: 68)

Dan juga iktibar dari kisah dua orang sahabat di dalam surah al – Kahfi: “Dan berikanlah kepada mereka satu contoh: dua orang lelaki, Kami adakan bagi salah seorang di antaranya, dua buah kebun anggur; dan Kami kelilingi kebun-kebun itu Dengan pohon-pohon tamar, serta Kami jadikan di antara keduanya, jenis-jenis tanaman yang lain. Kedua-dua kebun itu mengeluarkan hasilnya, dan tiada mengurangi sedikitpun dari hasil itu; dan Kami juga mengalirkan di antara keduanya sebatang sungai. Tuan kebun itu pula ada mempunyai harta (yang lain); lalu berkatalah ia kepada rakannya, semasa ia berbincang dengannya: "Aku lebih banyak harta daripadamu, dan lebih berpengaruh dengan pengikut-pengikutku yang ramai". Dan ia pun masuk ke kebunnya (bersama-sama rakannya), sedang ia berlaku zalim kepada dirinya sendiri (dengan sebab kufurnya), sambil ia berkata: "Aku tidak fikir, kebun ini akan binasa selama-lamanya. Dan Aku tidak fikir, hari kiamat kan berlaku; dan kalaulah Aku dikembalikan
kepada Tuhanku (sebagaimana kepercayaanmu) , tentulah Aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada ini. Berkatalah rakannya kepadaNya, semasa ia berbincang dengannya: "Patutkah Engkau kufur ingkar kepada Allah Yang menciptakan Engkau dari tanah, kemudian dari air benih, kemudian ia membentukmu dengan sempurna sebagai seorang lelaki? Tetapi Aku sendiri percaya dan yakin dengan sepenuhnya Bahawa Dia lah Allah, Tuhanku, dan Aku tidak sekutukan sesuatu pun dengan Tuhanku. Dan sepatutnya semasa Engkau masuk ke kebunmu, berkata: (semuanya ialah barang yang dikehendaki Allah)! (tiada daya dan upaya melainkan dengan pertolongan Allah)? kalau Engkau memandangku sangat kurang tentang harta dan anak, berbanding denganmu, Maka Mudah-mudahan Tuhanku akan mengurniakan daku lebih baik daripada kebunmu, dan (aku bimbang) Dia akan menimpakannya dengan bala, bencana dari langit, sehinggalah menjadilah kebunmu itu tanah yang licin tandus. Ataupun air kebun itu akan menjadi kering
ditelan bumi, maka Dengan yang demikian, Engkau tidak akan dapat mencarinya lagi". Dan Segala tanaman serta hartabendanya itupun dibinasakan, lalu Jadilah ia membalik-balikkan kedua tapak tangannya (kerana menyesal) terhadap Segala perbelanjaan yang telah dibelanjakannya pada kebun-kebunnya, sedang kebun-kebun itu runtuh junjung-junjung tanamannya; sambil Dia berkata: "Alangkah baiknya kalau Aku tidak sekutukan sesuatupun dengan Tuhanku!" (Surah al – Kahfi: 32 – 42)

Jidal atau dialog di atas meskipun tidak memberi kesan segera kepada yang bongkak dan sombong tadi, tetapi menjadi pengajaran kepada pendakwah – pendakwah hari ini.

Contoh uslub dakwah di atas menunjukkan kepada kita bahawa hujah yang kuat boleh mematahkan lawan dan senjata dakwah ini sudah lama dipraktikkan. Sekiranya penyampaian yang disampaikan oleh pendebat / pembahas baik, maka akan jelaslah kebenaran dan akan luputlah kebatilan. Inilah metod yang digunakan oleh sebahagian pendakwah hari ini seperti Syeikh Ahmad Deedat r.h, anak muridnya Dr. ‘Abdul Karim Zakir Naik dan sebagainya. Penggunaan metod ini sangat ‘ilmiyah dan amat sesuai untuk menarik golongan elit atasan kepada kebenaran Islam.

3.3.1 Uslub Mujadalah dalam politik semasa

Pendekatan ini lebih sesuai dan memberi kesan dalam situasi ini. Namun, perlu diingatkan kepada para pendakwah sekalian bahawa menyediakan diri dengan ‘ilmu pengetahuan yang tinggi dan menguasai isu – isu semasa sangat penting sebelum berdialog mahupun berdebat. Penguasaan dan pemahaman yang jitu terhadap isi kandungan al – Qur’an dan as – Sunnah menjadi keutamaan bagi pendakwah terutama berhadapan dengan lawan yang juga beragama Islam. Apatah lagi sekiranya lawan tersebut seorang tokoh dalam sesuatu bidang agama akan tetapi gemar memutarbelitkan ayat – ayat Allah SWT dan hadith – hadith Rasulullah s.a.w seperti Astora Jabat, kumpulan Sisters in Islam dan sebagainya.

Situasi yang ada hari ini sangat memerlukan pendekatan dialog dan perdebatan. Pada kebiasaannya, pihak lawan akan cuba mengelak dan mencari pelbagai alasan helah untuk menggagalkan mujadalah. Pendakwah Muslim akan beruntung kerana dia dapat menyampaikan dakwahnya secara terang dan jelas di samping mematahkan hujah lawan sekiranya mujadalah diadakan. Jika berlaku sebaliknya, pendakwah tetap mendapat kemenangan percuma.

Pendakwah Muslim khususnya yang melibatkan diri dalam Siyasah as – Syar’iyyah (politik Islam), akan berhadapan dengan pelbagai dugaan, tuduhan dan fitnah yang berniat buruk terhadap kesucian agama Islam sepertimana fitnah golongan yang berfahaman sekularisme yang mengatakan politik perkara yang asing dalam Islam. Maka, pembelaan dan penjelasan terhadap isu seperti ini sangat perlu supaya maruah Islam tidak tercemar dan masyarakat tidak terkeliru dengan dakwaan ini. Cukuplah diterangkan dengan baik tentang konsep Baldatun Toyyibatun wa Rabbun Ghafur (Negara yang baik dan mendapat pengampunan Tuhan) yang di sebut oleh al – Mawardi dalam al – Ahkam al – Sultaniyyah yang mengemukakan dalil – dalil yang cukup banyak dan kuat dari al – Qur’an dan as – Sunnah yang membuktikan kewajipan mendirikan negara Islam dan menguruskan alam dengan hidayah Islam sehingga terhapusnya fitnah.

4.0 KESIMPULAN DAN PENUTUP

Sesesorang da’i itu perlu menyediakan dirinya deangan persediaan rapi dan selengkapnya sebelum melangkah ke arena dakwah. Persedian ilmu tentang bentuk-bentuk pendekatan yang telah digariskan oleh Allah SWT dan segala yang dipraktikkan oleh baginda SAW dalah menjadi keperluan yang penting dan perlu diambil perhatian. Tersalah langkah, objektif dakwah akan tersasar malah memberi impak negatif bukan sahaja kepada diri da’i itu sendiri, tetapi juga mad’u dan masyarakat sekelilingnya.

Seorang majikan apabila mengendali dan menguruskan syarikatnya akan sedaya upaya mencari idea untuk memberi kepuasan kepada pekerja di bawahnya di samping memastikan produk/servis yang ditawarkan boleh dipasarkan sebaiknya. Begitu juga pendakwah, haruslah berfikiran kreatif dalam mempelbagaikan pendekatan atau uslub dakwah mereka. Mereka juga hendaklah mengetahui dan mengkaji perihal mad’u (orang yang menerima dakwah) supaya tidak tersalah uslub. Kesilapan tidak memahami kehendak mad’u akan mengakibatkan mesej Islam tidak sampai dan menjauhkan mad’u dengan hakikat Islam.

Rasulullah s.a.w adalah contoh unggul kecemerlangan seorang da’ie. Baginda tidak mengatakan sesuatu melainkan orang yang mendengar ucapannya akan tertarik terhadap mesej baginda. Cukuplah 23 tahun perjalanan dakwah baginda menjadi bukti bahawa penggunaan uslub yang tepat, betul dan mudah berjaya menarik pelbagai kabilah dan kaum menyerah diri kepada agama Allah SWT. Mereka bukan sahaja menerima ‘aqidah Islam bahkan sanggup mempertahankan Islam walaupun harta dan nyawa terpaksa mereka korbankan. Hasilnya, Islam berjaya mendirikan tamadun yang hebat dan kuat bermula pada zaman Rasulullah s.a.w, seterusnya di sambung oleh Khulafa’ ar – Rasyidin, Khilafah Umayyah, Khilafah ‘Abbasiyyah dan Khilafah ‘Uthmaniyyah.

Dakwah perlu diteruskan. Para pendakwah perlu menanamkan sifat sabar yang tinggi dalam dirinya. Sekiranya dakwah mereka dihina dan tidak diterima, janganlah terlintas dalam pemikiran mereka bahawa dakwah mereka telah gagal. Manusia hanya mampu berusaha. Sedangkan hidayah hanyalah dari Allah ‘Azza wa Jal. Kepada – Nyalah kita serahkan segalanya.

Rujukan:
- Ma’alim fi manhaj al – Da’wah
- USLUB DA’WAH (Pendekatan Dalam Berdakwah)
Oleh: Prof. Dato Dr. Harun Din

JUNAIDAH ABU SEMAN
26/09/2006
GRADUAN KUIM

FIQH AMAL ISLAMI

FIQH AMAL ISLAMI

Dewasa ini, kita seringkali mendengar, melihat dan direncanakan dengan pelbagai bentuk program dan aliran tentang usaha-usaha keIslaman (‘amal Islami). Namun, malangnya tidak semua aliran tersebut mengikut prinsip-prinsip yang benar dan sihat. Situasi seumpama ini boleh mengaburi sesebuah gerakan yang akhirnya memberi impak yang negatif kepada para pejuangnya.

Di sini, ‘kefahaman’ adalah suatu perkara utama dalam setiap tindakan terutamanya dalam melaksanakan sesuatu gerakkerja agar setiap yang terlibat mampu berfikir, menilai dan seterusnya mencetuskan keputusan dan amal yang selari dengan kehendak Islam.

1.0 BAGAIMANA MEMAHAMI ISLAM

Pada dasarnya, sebagaimana yang kita maklum, Islam itu bermaksud sejahtera yang membawa erti tunduk dan patuh kepada perintah Maha Pemerintah dan laranganNya tanpa batahan. Dalam usaha memberi kepatuhan tersebut, sudah pasti perlu mengenal Tuhannya dan sifat-sifatNya dan ini sebenarnya telah mebuka gelanggang ilmu dan amal yang tiada pilihannya melainkan jalan yang benar dan lurus.

Islam begitu cantik dan unik sehingga mampu mencakupi seluruh ruang lingkup kehidupan manusia. Baik dari sudut akidah, ibadah, syariat, muamalat dan sebagainya, dari seorang individu hinggalah ke peringkat negara dan daulah. Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Wahai orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhannya” . (Surah al-Baqarah, ayat 208)

Maka usaha membetulkan pemahaman asas seperti akidah dan ibadah ini perlu dilakukan secara konsisten supaya kita sentiasa berada di putaran roda Islam tersebut.

Selain itu, adalah amat penting memahami bahawa Islam itu didasari dan mendasari setiap sesuatu melalui al-Quran, as-Sunnah, al-Ijma’ dan al-Qias. Ia adalah rujukan paling utama. Sesiapa sahaja yang menolak apa-apa daripadanya tidak patut dipatuhi. Manakala pemimpin yang tidak bercanggah dengan prinsip dari sumber-sumber tersebut, perlu dihormati dan ikuti sekalipun berbeza dengan pendapat sendiri. Firman Allah SWT:

"Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul(Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Qu'ran) dan (sunnah) Rasul(Nya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian..." (Surah an-Nisa' ayat 59)

Seterusnya, sebagai Muslim yang belum mencapai martabat ijtihad, kita tidak digalakkan membicangkan secara serius tentang perkara-perkara furu’. Sebagai contoh, tentang masalah pembacaan doa Qunut di dalam solat Subuh. Di sini kita perlu jelas dan mempertahankan yang wajib dahulu iaitu solat itu sendiri. Sikap terlalu membicarakan tentang hal-hal furu’ sebegini hanya akan mengundang perselisihan yang boleh merobohkan persaudaraan Islam.

Dalam masalah ‘kafir-mengkafir’ pula, kita perlu faham bahawa tidak boleh mengkafirkan seseorang yang mengucap dua kalimah syahadah selama mana ia beramal dengan tuntutan dan kehendak dua kalimah syahadah itu dan selama mana ia tidak mengeluarkan kata-kata yang menjadikan seseorang itu terkeluar daripada Islam atau ia mengingkari sesuatu yang diketahui secara dharuri atau secara mudah dan tidak payah berfikir di dalam Islam. Misalnya, mengingkari haramnya ‘arak’ atau ia mengingkari seperti wajibnya menjalankan syariat Islam dalam pemerintahan negara atau selama mana ia tidak melakukan perbuatan yang boleh jatuh kufur, seperti ia menyembah berhala atau seperti ia menghina kitab suci al-Quran al-Karim. Disebut dalam sebuah hadis:

Abdullah bin Umar r.a: Sesungguhnya Nabi s.a.w bersabda: Apabila seseorang mengkafirkan saudaranya, maka ucapan mengkafirkan itu akan kembali kepada salah seorang di antara keduanya iaitu yang berkata atau yang dikata. - Hadith Sahih dari Imam Muslim

2.0 ‘AMAL ISLAMI DALAM PERJUANGAN ISLAM

Dalam usaha memberi kefahaman Islam, pasti akan ada susur galur jalan yang perlu diikuti dan tempuhi serta hakikat tersebut perlu dihadam dalam setiap langkah perjuangan.

Islam berkembang dan terserlah dengan adanya mata rantai-mata rantai pejuang yang cintakan Allah. Ia bermula sejak Nabi Allah Adam a.s sampailah kepada perjuangan Nabi Muhammad SAW yang disambung semula secara terus-menerus oelh para sahabat, tabi’in dan orang-orang yang datang selepas mereka hingga ke hari ini dan hari yang akan datang. Situasi ini jelas dirakamkan dalam Al-Quran:

"Hendaklah ada di antara kalian sekelompok umat yang mengajak kepada kebaikan (Islam) serta menyeru kepada kemakrufan dan mencegah kemungkaran, mereka itulah orang-orang yang beruntung " (Surah Ali-Imran ayat 104)

Sunnatullah juga, dalam usaha menyebarkan risalah Islam ini, akan berlaku muwajahah dengan pihak yang lebih berkuasa dalam masyarakat terutamanya yang mempunyai penyakit di dalam hatinya yang tidak mahu melihat Islam itu bangkit. Mereka ini bukan sahaja menghalang kerja-kerja Islam malah mahu berlawan mempertahankan kekuasaan yang mereka ada. Inilah yang berlaku di dalam kisah perjuangan Nabi Ibrahim a.s yang ditentang oleh Namrud, Nabi Musa a.s ditentang oleh Firaun dan lain-lain. Golongan ini juga menyusun strategi tertentu bagi memastikan pemerintahan mereka tidak tergugat.

Dan perlu diingat bahawa muwajahah yang berlaku ini bukanlah atas dasar hal-hal peribadi tetapi adalah atas faktor pertembungan aqidah dan dasar. Sebagaimana Nabi Muhammad SAW yang disanjung masyarakat Quraish dengan panggilan ‘al-Amin’, akhirnya digelar pula sebagai ahli sihir, gila, pendusta dan lain-lain apabila bermulanya sahaja dakwah baginda.

3.0 GERAKKERJA DALAM ‘AMAL ISLAMI

Setelah kita memahami tentang dasar Islam, memahami tentang apa itu hakikat perjuangan Islam, maka seterusnya kita perlu faham bahawa perlu adanya gerakkerja yang bersepadu dan seimbang dalam memastikan usaha memberikan pemahaman tersebut berjaya dilaksanakan.

Untuk memahami Islam dari sudut ini pula, kita haruslah memerhatikan beberapa ayat yang antara lainnya seperti firman Allah, maksudnya:

“Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan dia adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka; kamu lihat mereka ruku’ dan sujud mencari kurniaan Allah dan keredhaanNya, tanda-tanda mereka nampak pada muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, iaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya, maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah ia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya kerana Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mu’min). Allah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh di antara mereka ampunan dan pahala besar”. (Surah al-Fath, ayat 29)

Jelas menunjukkan kepada kita bahawa gerakan ini bermula dari seorang individu (dalam konteks ayat di atas ialah nabi Muhammad SAW) yang akhirnya bercambah seorang demi seorang sehingga berhasilnya satu ketumbukan yang kuat dan tegar.

Proses gerakkerja ini kita boleh manifestasikan daripada apa yang lebih awal Rasulullah SAW lalui dulu. Bermula dengan wahyu yang pertama di Gua Hira’, dengan firman Allah maksudnya:

“Bacalah dengan menyebut nama Tuhan engkau yang mencipta”. (al Alaq : 1)

Asasnya di sini, sesuatu gerakkerja Islam itu perlu disandarkan dengan ilmu yang tulen. Melalui ilmulah sesebuah gerakan itu boleh bertahan kerana di samping berdakwah, ahli gerakan juga mampu berjidal secara ilmiah apabila berhadapan dengan pihak musuh. Sebaliknya, sesuatu amal yang tidak didasarkan kepada ilmu akan memberi fitnah semula kepada gerakan kerana tidak mampu memahami dan mengamalkan prinsip yang sebenarnya.

Seterusnya, Allah SWT berfirman:
“Dan berikanlah peringatan kepada keluargamu yang terdekat”.(as- Syu’ara : 214)

Dengan ayat ini, bermulanya dakwah secara rahsia (sirriyah) nabi SAW yang memerintahkannya supaya memberi peringatan dan amaran kepada kaumnya dan mengajak mereka menyembah Allah SWT. Kita dapat melihat bahawa, pada peringkat ini, gerakkerja yang dilaksanakan adalah berdasarkan pemilihan. Penyahut utama terhadap dakwah Nabi SAW ialah isteri baginda sendiri iaitu Saidatina Khadijah r.a., diikuti Saidina Abu Bakar iaitu sahabat karib baginda dan seterusnya.

Usaha ‘amal Islami di peringkat ini adalah melalui keperibadian da’i dan kedudukannya dalam masyarakat. Sikap mudah didekati merupakan satu sifat yang menjamin kekuatan untuk menembusi dan mendekati orang lain.
Setelah itu, gerakkerja ini memasuki era keterbukaan seperti mana Firman Allah, maksudnya:

“Maka berterus teranglah dengan apa yang diperintahkan kepada kamu dan janganlah kamu menghiraukan tindakan golongan musyrikin”. (al-Hijr : 94)

Rasullullah SAW berdakwah kepada masyarakat umum setelah mendapat jaminan daripada Allah SWT. Usaha Islam ini dapat dilakukan dengan adanya bantuan dan sokongan daripada keluarga terdekat yang didakwah oleh baginda sebelum ini. Di sini, kita boleh mengambil iktibar bahawa dakwah kepada keluarga yang terdekat adalah penting demi memastikan kesinambungan gerakkerja yang lebih lancar dan konsisten pada masa akan datang.

Dan dalam usaha menjayakan gerakkerja Islam tersebut, perlu juga ada persediaan yang sempurna dalam semua aspek samada fizikal, mental mahupun material. Ini dalah perlu bagi memastikan para pendokong dakwah tersebut lebih bersemangat dan yakin dalam kerja buat mereka. Sebagaimana saranan daripada Allah SWT, maksudnya:

“Dan siapkanlah untuk mereka kekuatan semampu mungkin”. (al-Anfaal : 60)

Apabila seruan dan kefahaman Islam tersebut disahut beramai-ramai, maka akan berlaku penentangan daripada golongan yang bencikan agama suci ini. Maka individu-individu mestilah mempunyai pemahaman yang jelas, di mana apabila ‘amal islami ini dijalankan secara meluas, hakikatnya ia merupakan langkah yang mendedahkan mereka kepada kesulitan dan seksaan. Mereka ini akan dikecam, ditindas, difitnah, dicaci, dipulau, dibunuh dan lain-lain lagi. Keadaaan inilah yang kita lihat berlaku di Mesir apabila pelbagai tindakan diambil ke atas pimpinan dan ahli Ikhwanul Muslimin yang berusaha memberi dan menyebarkan kefahaman Islam kepada masyarakat. Begitu juga seperti mana yang terjadi di Bosnia, Palestin dan lain-lain.Dan yang terbaru, saudara kita di Lubnan menerima kecaman yang hebat daripada pihak Zionis. Apabila berlakunya situasi sebegini, maka wajib bagi kita mempertahankan kembali kesucian agama kita sebagaimana disebut dalam Firman Allah, maksudnya:

“Diizinkan bagi mereka berperang (untuk melakukan sesuatu tindak balas) kerana mereka telah di zalimi…”. (al-Hajj : 39)

4.0 KESIMPULAN

Dalam merangka sesuatu usaha yang lebih besar hingga ke peringkat menubuh dan menjalankan sebuah gerakan, kefahaman tentang ‘amal Islami adalah merupakan satu prioriti yang tidak seharusnya diabaikan oleh sesiapa pun individu dalam gerakan tersebut. Bermula dari kefahaman yang jelas dan jitu, akan terhasilnya ‘amal Islami yang mantap dan berkesan. Ibaratnya, sepohon pokok yang rendang dan kuat adalah berasal dari sebiji biji benih yang baik dan sihat yang mampu mengadaptasi dirinya dalam semua keadaan di sekelilingnya.

Bolehkah Solat-solat Fardhu Diqadha?

Suatu Penilaian Semula - Bolehkah Solat-solat Fardhu Diqadha?

Bab ini khusus membicarakan perihal mengqadha solat dan hal-hal yang
berkaitan dengannya. Ia bertujuan agar dapat memberikan kefahaman
yang sebenar dari ajaran syari'at al-Qur'an dan as-Sunnah mengenai
apakah itu qadha solat dan atas sebab-sebab apakah seseorang itu
dibolehkan mengqadha solatnya. Bab ini dirasakan penting kerana ada
segelintir yang membuat fatwa peribadi bahawa solat itu boleh
diqadha sahaja jikalau berhadapan dengan sebarang bentuk kesukaran
atau keuzuran tidak kira sekecil mana dua faktor penghalang
tersebut. Lebih mengeruhkan suasana ialah perbuatan menangguhkan
solat fardhu ke waktu yang lain dengan alasan ia boleh diqadha
sahaja semata-mata kerana sibuk di gedung beli-belah atau khusyu' di
stadium bolasepak.

Solat adalah satu perintah agama yang mempunyai pengkhususan tempoh
perlaksanaannya. Ia mempunyai waktu-waktu yang telah sedia diatur
dan ditetapkan oleh Allah Subhanahu waTa'ala, iaitu melalui
firmanNya: Sesungguhnya solat itu adalah satu ketetapan yang
diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.
[Maksud surah an-Nisaa' 4 - 103]. Apabila perintah ibadah solat itu
dilaksanakan dalam waktunya, ia digelar sebagai al-adaa' manakala
apabila solat itu dilaksanakan di luar waktunya ia digelar sebagai
al-qadha. Secara lebih mendalam, qadha didefinasikan sebagai -
Melakukan sesuatu amalan yang diwajibkan selepas dari waktunya atau
melakukan solat selepas dari waktunya yang telah ditetapkan.[ 1]

Sebab-sebab Membolehkan Solat Diqadha.

Al-Qur'an dan as-Sunnah sememangnya ada mengajar kita tentang
perihal menunaikan solat-solat fardhu di luar waktu yang ditetapkan.
Akan tetapi kebolehan ini hanya atas beberapa sebab yang juga telah
dijelaskan secara terperinci oleh kedua sumber syari'at tersebut,
iaitu:

1. Apabila seseorang itu tertidur sehingga luput waktu solatnya.
2. Apabila seseorang itu terlupa sehingga luput waktu solatnya.
3. Apabila tersilap kiraan waktu solat sehingga terluput waktu
yang sebenarnya.
4. Apabila seseorang itu berhadapan dengan situasi darurat
sehingga terluput waktu solatnya.

Demikianlah sahaja empat faktor yang dibolehkan bagi seseorang itu
tidak mendirikan solat-solatnya yang fardhu lalu kemudian
diqadhakannya di lain waktu.[2] Tertidur dan terlupa adalah suasana
yang dimaafkan bagi seseorang yang tidak solat di waktunya lalu
diqadhakan dalam waktu yang lain apabila dia terjaga atau teringat,
berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu-alaihi- wasallam:

Barangsiapa lupa untuk solat atau tertidur, hendaklah dia menunaikan
ia apabila teringat. Tidak ada hukuman selain dari itu.[3]

Nabi sallallahu-alaihi- wasallam juga telah bersabda dalam satu
hadith yang lain: Sebenarnya tidak ada kecuaian dalam masa tidur,
kecuaian hanya berlaku dalam masa sedar. Oleh itu sesiapa di antara
kamu yang terlupa solat atau tertidur hendaklah menunaikannya
apabila dia teringat, kerana Allah Ta'ala telah berfirman: "Dan
dirikanlah solat untuk mengingati Aku." [4]

Kedua-dua sebab di atas diberikan kemaafan oleh syari'at kerana ia
adalah bentuk keuzuran manusia yang diluar kemampuannya. Akan tetapi
kemaafan ini tidaklah diberikan kepada mereka yang sengaja lagi
sedar bertujuan berbuat sedemikian. Contohnya orang yang sengaja
tidur di akhir waktu solat padahal dia masih belum solat maka dia
dipandang sebagai berdosa besar kerana sengaja mencari helah untuk
tidak solat. Demikian juga hukum yang sama bagi orang yang sengaja
menyibukkan dirinya dengan sesuatu yang sememangnya akan membawa
kepada kelupaan seperti sengaja mengasyikkan diri dengan permainan
sukan di akhir waktu solat sehingga tertinggal solatnya itu.
Perbuatan sebegini membawa bebanan dosa yang amat besar ke atas
orang itu dan dia selain wajib mengqadha solat tersebut, dituntut
agar segera bertaubat dan memperbetulkan dirinya.

Termasuk dalam kategori orang yang tertidur, melalui kaedah qiyas,
ialah orang yang pitam atau pengsan. Maka bagi mereka dimaafkan
solat yang tertinggal itu akan tetapi apabila sedar semula wajib
diqadha bilangan solat yang tertinggal. Akan tetapi dimaafkan secara
terus orang yang diserang penyakit gila atau koma, di mana kedua ini
adalah sejenis keuzuran yang berpanjangan dan orang yang menghadapi
suasana ini diangkat darinya sebarang kewajipan agama, seperti
solat, puasa, zakat dan sebagainya. Orang yang menghadapi kondisi
ini tidak perlu mengqadha solat yang tertinggal selama tempoh dia
sedang gila atau koma. Walaubagaimanapun perlu dibezakan antara gila
kerana penyakit atau gila kerana mabuk; di mana gila kerana mabuk
adalah perbuatan sengaja manusia itu sendiri dan dia tetap
diwajibkan mengqadha semula solat yang tertinggal apabila waras
kembali.[5]

Kategori ketiga yang membolehkan solat diqadha ialah apabila
seseorang itu tersilap dalam kiraan waktu solatnya. Contohnya ialah
apabila seseorang yang bermusafir ke negara lain lalu tersilap dalam
menentukan zon waktu negara tersebut, kemudian dengan itu
disangkanya bahawa waktu solat itu masih hadir padahal sudah luput
maka bagi dia tiada kesalahan kecuali tetap menunaikan solat
tersebut secara qadha. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahu
waTa'ala: Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu
tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah
perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan
(ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [Maksud
surah al-Ahzab 33 - 05] dan juga sabda Nabi sallallahu-alaihi-
wasallam: Sesungguhnya Allah telah memaafkan kerana aku, kesilapan
dan kelupaan dari umat aku serta apa yang mereka lakukan kerana
dipaksa.[6]

Kategori keempat yang membolehkan solat fardhu ditunda dari waktunya
yang asal ialah dalam suasana darurat. Darurat ialah satu kondisi
yang melibatkan keselamatan nyawa dan anggota seseorang itu atau
orang-orang di bawah amanahnya (Life and Death situation). Dari
sudut syari'ah ianya didefinasikan sebagai - Darurat itu ialah
datangnya keadaan bahaya atau kesulitan yang amat berat kepada diri
manusia, yang membuatkan dirinya kuatir akan terjadinya kerosakan
atau sesuatu yang menyakiti jiwa, anggota badan kehormatan, akal
harta dan yang bertalian dengannya.

Ketika ini boleh atau tidak harus mengerjakan yang diharamkan atau
meninggalkan yang diwajibkan atau menunda waktu perlaksanaan guna
bagi menghindari kemudaratan yang diperkira dapat menimpa dirinya
selama tidak keluar dari syarat-syarat yang ditentukan syara'. [7]

Dalil yang membolehkan suasana darurat sebagai faktor membolehkan
penundaan kewajipan solat dari waktunya ialah peristiwa yang berlaku
di ketika Perang Khandak, di mana Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam dan para muslimin sekalian sedang berada di kegentingan
peperangan mempertahankan Kota Madinah dari serangan musuh sehingga
tidak berkesempatan untuk mendirikan solat Asar. Maka apabila serang
musuh yang bertubi-tubi itu reda di waktu Maghrib, barulah Nabi
sallallahu-alaihi- wasallam serta orang ramai berkesempatan untuk
menunaikan solat Asar mereka, diikuti dengan solat Maghrib.

Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu menceritakan: Di ketika Perang
Khandak Umar al-Khattab menyumpah-marah kaum kafir Quraish di ketika
matahari sudah terbenam lalu berkata: Ya Rasulullah ! Saya tidak
sempat mendirikan solat Asar dan matahari sudahpun turun ! Nabi
sallallahu-alaihi- wasallam berkata: Demi Allah ! Aku juga belum
solat ! Dengan itu kami turun ke Buthan (perigi air - P) dan Nabi
berwudhu' dan kami juga berwudhu' dan kemudian kami mendirikan solat
Asar setelah matahari terbenam diikuti dengan solat Maghrib.[8]

Maka dari hadith dan peristiwa di atas para ahli fiqh bersepakat
menyatakan bahawa kondisi yang membolehkan seseorang itu menundakan
solatnya ke waktu yang lain apabila dia berada dalam keadaan sedar
ialah kondisi darurat sahaja. Diulangi bahawa darurat itu ialah
suasana yang membahayakan nyawa seseorang itu atau mana-mana anggota
tubuh badannya. Adapun keuzuran atau apa-apa halangan lain yang
tidak membahayakan nyawa dan anggota maka ia tidaklah membawa kepada
kelonggaran hukum mengqadhakan solat, sepertimana yang akan
dihuraikan di bawah nanti.

Tertib Mengqadha Solat.

Solat-solat yang terluput dari waktunya wajib didirikan semula
secepat mungkin apabila teringat dan sedar dari kondisi terdahulu
kecuali ada sebab tulen yang menghalang seperti terikat dengan
suasana cuaca buruk, amanah berat dan tanggung-jawab yang tidak
dapat ditangguhkan. Solat yang tertunda juga wajib diqadha secara
berturut dan bergiliran, tidak dengan pilihan yang rambang.
Maksudnya ialah orang yang tertidur sehingga luput solat Asarnya dan
kemudian terjaga di waktu solat Maghrib maka bagi dia ialah
menunaikan solat Asar dahulu kemudian diikuti oleh solat Maghrib.
Demikian juga kaedahnya bagi orang yang tertinggal beberapa solat
sekali-gus, dia wajib mengqadhakan solatnya itu mengikut giliran dan
turutan kemudian barulah mendirikan solatnya yang hadir. Kewajipan
ini didasarkan kepada hadith di atas mengenai peristiwa Perang
Khandak di mana Nabi sallallahu-alaihi- wasallam apabila terhalang
solat Asarnya sehingga masuk waktu Maghrib, beliau mengqadha solat
Asar itu terlebih dahulu kemudian baru diikuti oleh solat Maghrib.

Walaubagaimanapun kewajipan ini, berdasarkan ijtihad para fuqaha
[9], dilonggarkan dalam beberapa suasana, iaitu –

1. Apabila waktu solat yang hadir hampir berakhir maka
diharuskan mendirikan solat yang hadir dahulu kemudian diikuti oleh
solat yang hendak diqadha.

2. Apabila sedang solat lalu tiba-tiba baru teringat akan solat
yang tertinggal maka dibolehkan meneruskan solat itu sehingga akhir
kemudian disusuli dengan solat yang perlu diqadha itu.

3. Apabila solat yang perlu diqadha itu melebihi solat sehari,
iaitu melebih 5 waktu maka dilonggarkan kewajipan mengqadhanya
mengikut turutan akan tetapi tetap wajib diqadhakannya secepat
mungkin.

Disini perlu diperbetulkan perbuatan sesetengah yang memilih-milih
secara rambang tentang bilakah dia akan mengqadha solat yang
tertinggal dan mengikut suka hati solat apa yang hendak diqadhakan
dahulu. Sumber-sumber nas jelas menerangkan bahawa solat adalah
ibadah tunggak seorang muslim dan apabila tertinggal ia wajib
diqadha secepat mungkin menurut turutan dan gilirannya. Adapun
memilih-milih sesuka hati bilakah akan diqadha solat yang tertinggal
dipandang sebagai satu perbuatan meremahkan solat dan mempermainkan
tanggung-jawabnya terhadap Allah Azza waJalla dan orang sebegini
dituntut agar segara bertaubat dan memperbetulkan perbuatannya itu.

Keuzuran yang Menghalang Solat.

Uzur ialah keadaan bukan kebiasaan yang sukar, sempit, sulit dan
susah yang dihadapi oleh seseorang sehingga menyebabkan dia
terhalang daripada dapat menyempurnakan keseluruhan tuntutan
syari'at Islam. Keuzuran itu adalah berat tetapi tidak sehingga ke
tahap mendatangkan kebinasaan jiwa atau anggota. Dalam ertikata lain
uzur ialah kesusahan yang satu tingkat di bawah darurat.[10]
Keuzuran dalam konteks perlaksanaan solat ialah suasana-suasana
sukar, sulit dan susah yang menghalang seseorang itu daripada dapat
mendirikan solatnya secara sempurna lagi tepat. Apabila berhadapan
dengan suasana sebegini, syari'at Islam memberikan beberapa
kelonggaran hukum kepada orang yang dibebani dengan keuzuran itu
tetapi syari'at tidak mengangkat kewajipan solat dari orang
tersebut, lelaki mahupun wanita.

Contohnya orang yang menghadapi kesukaran mencari arah qiblat
dibolehkan bersolat ke arah yang dijangkanya paling tepat, orang
yang sakit dibolehkan solat secara duduk atau baring dan orang yang
solat dalam kenderaan juga dibolehkan solat di atas kerusi duduk
asalnya jikalau bimbangkan keselamatan diri. Kesemua ini tergolong
dalam kelonggaran hukum yang diberikan oleh as-Syari'at tetapi
mereka semua tetap diwajibkan mendirikan solat tersebut dalam
waktunya yang ditetapkan. Apabila seseorang itu benar-benar
menghadapi suasana keuzuran seperti ini dan tiada pilihan lain untuk
dia, maka solat yang didirikannya itu sekalipun tidak sempurna
syarat-syarat dan rukun-rukunnya, ia tetap dikira sah dan tidak
wajib diqadha semula apabila suasana kembali normal. Hanya
sebahagian dari ulama'-ulama' Mazhab Shafie yang menyarankan supaya
solat tersebut diqadha semula atas dasar hati-hati dan mengambil
pilihan yang lebih selamat.

As-Syari'at tidak membenarkan sama sekali umat Islam menangguhkan
solatnya ke waktu lain atas alasan akan mengqadhanya kerana apa-apa
sebab sekalipun kecuali darurat, iaitu satu suasana yang melibatkan
ancaman bahaya ke atas nyawa atau anggota, samada kepada dirinya
atau atas tanggungannya. Contoh orang yang berada dalam suasana
darurat ialah perajurit yang berada di medan peperangan sengit,
seorang bidan yang sedang menguruskan kelahiran anak di waktu yang
sempit seperti di pagi subuh, seorang doktor yang sedang menjalankan
pembedahan genting dan seorang juruterbang pesawat yang menghadapi
suasana kecemasan. Apabila bersemuka dengan kondisi sebegini atau
yang seumpama, seseorang itu dibolehkan untuk menunda solatnya ke
waktu lain dengan cara mengqadhanya.

Akan tetapi, sekalipun berhadapan dengan suasana darurat lagi
membahayakan, seseorang itu dituntut agar mencari alternatif lain
untuk tetap bersolat, seperti mencari bidan lain sebagai pengganti,
bergilir-gilir di medan pertempuran dan sebagainya. Selain itu
suasana bahaya yang dihadapi adalah suasana yang benar-benar
kritikal lagi merbahaya, bukan sekadar takut-takut atau risau-risau.
Ini mengingatkan kepada perbuatan Nabi sallallahu-alaihi- wasallam
dan para sahabatnya yang tetap bersolat apabila berada hampir di
sempadan peperangan. Mereka solat secara berjamaah dengan sekelompok
bersolat manakala sekelompok lagi bersiap sedia menghadapi musuh.[11]

Daripada keterangan-keterang an di atas, ingin dinyalakan perhatian
kepada para pembaca sekalian bahawa solat-solat yang fardhu 5 kali
sehari ialah satu perintah wajib agama yang tidak boleh ditinggalkan
sama-sekali kecuali atas beberapa suasana yang dikecualikan oleh
agama. Suasana itu ialah tertidur, terpitam, terpengsan, terlupa,
tersilap, gila, koma dan suasana darurat. Selain dari suasana-
suasana di atas seseorang itu tetap diwajibkan melaksanakan solat-
solat fardhunya. Sekalipun berhadapan dengan apa jua kesukaran,
kesempitan, kesulitan atau kesusahan, dia tetap wajib melaksanakan
solat-solat fardhunya dalam waktu yang ditetapkan. Tidak boleh
menundanya ke waktu terkemudian atas alasan akan mengqadhanya.
Syari'at Islam tidak pernah memberikan kemaafan untuk tidak bersolat
dalam suasana kesusahan tetapi ia memberikan berbagai kelonggaran
hukum dan kaedah pilihan bagi setiap orang untuk tetap mendirikan
solat, dan hukum yang diperlonggarkan itu adalah selari dengan kadar
kesulitan yang dihadapi oleh setiap individu dalam setiap masa yang
tertentu. Ini semua dilakukan supaya umat tetap berkebolehan untuk
melaksanakan solat-solat fardhunya dalam masa yang ditetapkan.

Oleh itu perlu dijelaskan bahawa perbuatan sebahagian kecil yang
pantas mengambil jalan mudah untuk mengqadha sahaja solat apabila
bersemuka dengan apa-apa kesulitan adalah perbuatan yang menyalahi
ajaran Islam dan roh tuntutan as-solat itu sendiri. Perbuatan
sebegini perlu dihentikan serta-merta dan dijadikan daya keinsafan
agar tetap mendirikan solat dalam waktunya sekalipun berhadapan
dengan apa jua kesukaran. Berbagai kelonggaran hukum telah diberikan
oleh syari'at Islam, oleh itu tuntutlah ilmu agar dapat mengenal
pasti apakah kelonggaran itu dan supaya ia dapat diamal-guna oleh
diri empunya apabila suasana dan kondisi menjemput.

Sebenarnya jikalau kita benar-benar merenungi halangan atau keuzuran
yang melintas dihadapan kita dalam usaha melaksanakan perintah Allah
Azza waJalla, ianya tidaklah sebesar mana atau sesukar mana. Lumrah
manusia ialah apabila sahaja dia berhadapan dengan sesuatu yang lain
dari kebiasaan, berbagai bukit dan gunung tiba-tiba sahaja muncul
merintanginya. Padahal bukit dan gunung itu tidak lain hanyalah
imaginasinya sendiri. Dalam suasana mendirikan ibadah, kita selalu
menghadapi berbagai rintangan yang semuanya hanyalah imaginasi kita
sendiri dan juga bisikan-bisikan syaitan iblis di celah-celah nafsu
diri. Ini semua mudah sahaja ditepis jikalau kita yakin akan
kehadiran Allah Subhanahu waTa'ala yang sentiasa akan menolong kita
dalam apa jua masalah atau kesukaran. Allah Subhanahu waTa'ala
menjanjikan hal ini dengan firmanNya: Oleh itu ingatilah Aku,
(nescaya) Aku akan mengingati kamu. [Maksud surah al-Baqarah 02 -
152]

Allah Subhanahu waTa'ala juga menjanjikan kesenangan dan kemudahan
kepada orang yang bertawakkal kepadaNya dalam rangka tujuan dia
beramal ibadah kepadaNya, dengan firmanNya: Bahkan sesiapa yang
menyerahkan dirinya kepada Allah (mematuhi perintahNya) sedang ia
pula berusaha supaya baik amalannya, maka ia akan beroleh pahalanya
disisi Tuhannya, dan tidaklah ada kebimbangan (dari berlakunya
kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak
akan berdukacita. [Maksud surah al-Baqarah 02 - 112]

Begitu juga kemudahan yang Allah Azza waJalla janjikan kepada orang-
orang yang bertaqwa kepadaNya dan benar-benar berusaha memelihara
ketaqwaannya, melalui firmanNya yang bermaksud: Dengan hukum-hukum
yang tersebut diberi pengingatan dan pengajaran kepada sesiapa yang
beriman kepada Allah dan Hari Akhirat; dan sesiapa yang bertaqwa
kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan
laranganNya) , nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar
(dari segala perkara yang menyusahkannya) . [Maksud Surah at-Talaaq:
65 - 02]

Daripada janji-janji Allah Azza waJalla ini berkeyakinanlah bahawa
apa sahaja kesukaran atau keuzuran yang kita hadapi dalam usaha
untuk menunaikan ibadah solat, tentu sahaja akan dipermudahkan oleh
Allah apabila kita benar bersungguh-sungguh untuk melaksanakannya.
Sebaliknya jikalau kita banyak berdalih atau beralasan atau
berkeberatan, maka dengan tersangat pantas akan tibalah syaitan
iblis dan kuncu-kuncunya menolong dan membantu kita agar tidak
bersolat atau dibisikkan sahaja kepada kita untuk menangguhnya ke
waktu yang lain. Oleh itu tetapkanlah pendirian hati bahawa kita
akan bersolat tidak kira apa atau bagaimana rintangannya, nescaya
apa yang kita cita-citakan itu mudah tercapai dengan pertolongan dan
petunjuk Allah Subhanahu waTa'ala.

Solat Hormati Waktu.

Seperkara lain yang perlu ditegakkan di sini ialah berkenaan
pendapat sesetengah di tanah air yang mengharuskan seseorang itu
bersolat dalam suasana kesukaran atau kesulitan dengan cara solat
hormati masa atau solat mengingati waktu ; iaitu seseorang itu
hanyalah dituntut bersolat fardhu secara ala kadar dalam waktunya
yang hadir tetapi solatnya itu hanya akan menjadi sah apabila dia
mengqadhanya kembali di lain masa apabila hilang kesukaran tersebut.
Contohnya bagi seseorang yang tidak dapat menghadap qiblat dalam
pesawat terbang, dia dianjurkan untuk melaksanakan solat secara
hormati waktu kemudian apabila telah tiba di destinasi atau pulang
ke rumah dia dituntut mengqadha kembali solat tersebut. Solat yang
pertama itu hanyalah dikira sebagai sementara manakala solat yang
sebenar ialah apabila dia mengqadhanya di kemudian masa.

Dalam kajian serta analisa penulis, teori ini atau apa jua yang
seumpama tidak ditemui mana-mana dalilnya samada secara langsung
atau tidak langsung (qiyas) daripada sumber-sumber nas samada al-
Qur'an mahupun as-Sunnah atau dari mana-mana kitab fiqh muktabar
dahulu dan sekarang. Ia juga bertentangan dengan keseluruhan
tuntutan syari'at yang mewajibkan seseorang itu tetap mendirikan
solat fardhunya dalam apa jua suasana dan kondisi kecuali darurat
yang melibatkan keselamatan nyawa anggota badan. Memberikan
alternatif mengqadha solat dengan sewenang-wenangnya adalah satu
ajaran yang bercanggah dengan syari'at dan akhirnya hanya akan
menjemput kepada perbuatan meremeh-remehkan agama itu sendiri apatah
lagi ibadah solat yang merupakan tiang utama agama Islam.

Seandainya solat hormati waktu itu wujud sudah tentu baginda Nabi
sallallahu-alaihi- wasallam akan mengajarnya kepada para sahabat di
ketika menghadapi suasana kegentingan peperangan tetapi yang jelas
mereka semua tetap mendirikan solat fardhu selengkap mungkin tanpa
mengqadhanya di lain masa. Apakah bandingannya solat berhadapan
dengan senjata musuh dengan solat di dalam kenderaan yang serba
selesa lagi berhawa dingin ? Sudah tentu tiada bandingan dan sudah
tentu tiada alasan untuk kita mengamalkan teori solat hormati waktu
dan mengqadhanya pula di lain masa. Akhir kata nasihat penulis
kepada para pembaca budiman sekalian ialah tetapkanlah keazaman dan
kesungguhan diri untuk tetap melaksanakan solat fardhu sesempurna
mungkin tidak kira apajua kesukaran yang ditempohi dan janganlah
difikir-fikirkan teori solat hormati waktu itu atau apa jua yang
seumpama.

Kesimpulan

1. Apabila seseorang itu tertinggal solat dari waktunya atas
sebab-sebab yang di luar kawalan atau kesedarannya, maka dia tidak
dihukum apa-apa kecuali wajib mendirikan semula solat tersebut
apabila sahaja teringat. Boleh juga menangguhkan solat sehingga ke
waktu lain apabila seseorang itu menghadapi suasana darurat yang
membahayakan kehidupan. Mendirikan solat di luar waktunya digelar
sebagai mengqadha solat.

2. Solat-solat yang tertinggal hendaklah didirikan semula secara
qadha mengikut tertib dan turutannya.

3. Apabila seseorang itu menghadapi kesulitan atau kesukaran
untuk menyempurnakan solatnya secara lengkap mengikut setiap hukum
dan rukunnya, dia tetap diwajibkan mendirikan solat tersebut pada
waktunya. Syari'at Islam memberi pelbagai kelonggaran hukum bagi kes
seperti ini tetapi ia tidak mengangkat kewajipan solat tersebut
daripada dilaksanakan tetap pada waktunya.

4. Tidak wujud sebarang dalil atau penerangan dari al-Qur'an
atau as-Sunnah mengenai kaedah solat hormati masa atau apa-apa yang
seumpama.

____________ _________ _________ _________ _
[1] Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan
Islam, 2/144.

[2] Sesetengah pendapat lain menambah dua lagi kategori
bagi orang yang wajib qadha solat, iaitu orang Islam yang murtad
kemudian kembali semula memeluk Islam dan kedua, orang Islam yang
melalaikan solat lalu kemudian bertaubat di hari tuanya, maka dia
wajib mengqadha semua solat-solat fardhu yang tertinggal sejak akil
baligh sehingga hari dia bertaubat. Kedua-dua pendapat ini tidak
mempunyai dalil kuat untuk menyokongnya dan lemah pula jikalau
dibanding dengan dalil-dalil yang lain.

[3] Maksud hadith dari Anas bin Malik radiallahu-anhu,
riwayat Imam Bukhari dan Muslim, Misykat al-Masabih, 3/181/046.

[4] Maksud hadith dari Qatadah radiallahu-anhu riwayat
Imam Muslim, Misykat al-Masabih, 3/181/047.

[5] Huraian yang lengkap, lihat Prof. Dr. Wahbah
Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/145-151 dan Shaikh Abdul
Rahman al-Jaziri - Fiqh 'Alal Madzhibil Arba'ah, 2/248-253.

[6] Maksud hadith dari Abu Dzarr al-Ghaifiri dan
Abdullah ibnu Abbas, diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, Ibnu Hibban,
al-Hakim, at-Thabrani dan ad-Daruquthni; dinilai sebagai hadith
hasan oleh Imam an-Nawawi sebagaimana dinyatakan oleh Imam as-Suyuti
dalam al-Asybah wa al-Nazha'ir, ms 166.

[7] Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah
al-Syari'ah, ms 72

[8] Maksud hadith dari Sahih Bukhari 1/ 570 dan 2/560.

[9] Huraian yang lengkap, lihat Prof. Dr. Wahbah
Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/154-159 dan Shaikh Abdul
Rahman al-Jaziri - Fiqh 'Alal Madzhibil Arba'ah, 2/253-256.

[10] Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-
Syari'ah, ms 268.

[11] Ini digelar Solat Khauf dan ia disyari'atkan dengan
turunnya ayat 102 dari surah an-Nisaa' selepas peristiwa Perang
Khandak. Terdapat perbincangan yang mendalam di kalangan ahli-ahli
ilmuan samada pengsyari'atan solat Khauf ini membatalkan kebolehan
untuk tidak bersolat dalam suasana darurat. Pendapat yang terpilih
ialah pendapat yang dipertengahan iaitu seharusnya bersolat secara
solat Khauf dikala peperangan akan tetapi apabila suasana menjadi
tersangat genting maka dibolehkan menangguh solat itu atas dasar
darurat. Ini lebih mendekati kebenaran memandangkan setiap pasukan
atau individu itu mempunyai tahap keutuhan diri yang berbeza-beza
antara satu sama lain. Lihat dan kaji seterusnya dalam bab ini serta
berbagai kaedah melaksanakan solat Khauf dalam mana-mana kitab fiqh
muktabar.

Menjamakkan Solat Satu Alternatif

Menjamakkan Solat Satu Alternatif

Jamak bererti menghimpun. Dalam sudut perlaksanaan solat ia bererti
menghimpunkan dua solat dalam satu masa. Contohnya ialah
menghimpunkan solat Zohor dan Asar dalam waktu Zohor, ataupun dalam
waktu Asar. Juga seperti menghimpunkan solat Maghrib dan Isyak dalam
waktu Maghrib, ataupun dalam waktu Isyak. Apabila dua solat tersebut
dihimpunkan dalam waktu yang pertama ia digelar sebagai jamak takdim
dan apabila ia dihimpunkan dalam waktu yang kedua ia digelar sebagai
jamak takhir.

Tidak ada jamak antara solat Subuh dan Zohor, tidak ada jamak antara
solat Asar dan Maghrib, tidak ada jamak antara solat Isyak dan
Subuh. Berikut dikategorikan beberapa dalil dan rincian bagi solat
jamak ini.[1]

Dalil yang mensyari'atkannya.

Qutaibah bin Said radiallahu-anhu menerangkan:

Adalah Rasulullah sallallahu-alaihi- wasallam dalam
peperangan Tabuk, apabila hendak berangkat sebelum tergelincir
matahari, beliau mengakhirkan solat Zohor sehingga dikumpulkan solat
Zohor kepada solat Asar dan lalu beliau mendirikan kedua-duanya
serentak. [Ini adalah Jamak Takhir]

Apabila beliau hendak berangkat selepas tergelincir
matahari maka beliau bersolat Zohor dan Asar serentak (dalam waktu
Zohor) kemudian beliaupun berangkat. [Ini adalah Jamak Takdim]

Apabila beliau berangkat sebelum Maghrib maka beliau mengakhirkan
solat Maghribnya sehingga disolatkan bersama solat Isyaknya. [Ini
adalah Jamak Takhir]

Dan apabila beliau berangkat selepas waktu Maghrib maka beliau
mengawalkan solat Isyaknya lalu disolatkan bersama solat Maghrib
(dalam waktu Maghrib). [Ini adalah Jamak Takdim][2]

Hadith ini serta banyak lain yang sedia tercatit dalam kitab-kitab
hadith jelas menerangkan bahawa dibolehkan menghimpun dua solat
dalam satu waktu. Kebolehan ini hanya dibolehkan bagi antara solat
Zohor dan Asar, dan antara solat Maghrib dan Isyak. Selain itu tidak
dibolehkan jamak kerana tiada dalil yang menunjukkan sedemikian.
Usul fiqh mengajar kita bahawa setiap perkara ibadah memerlukan
dalil al-Qur'an atau as-Sunnah untuk membolehkannya kerana ibadah
itu adalah urusan Allah dan bukan urusan manusia dan hanya Allah
yang berhak menetapkan cara serta kaedah bagi hamba-hambaNya
beribadah kepadaNya.

Syarat-syarat bagi membolehkan solat dijamak.

Pertama - Suasana yang sukar atau sulit.

Asal hukum menunaikan ibadah solat-solat fardhu adalah lima kali
sehari dalam waktu-waktunya yang sudah sedia ditetapkan sebagaimana
perintah Allah Subhanahu waTa'ala: Sesungguhnya solat itu adalah
satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang
tertentu waktunya. [Maksud surah an-Nisaa' 4 - 103]. Hukum asal ini
hanya boleh diubah kepada menghimpunkan dua solat ke dalam satu
waktu apabila seseorang itu menghadapi kesukaran untuk
melaksanakannya dalam waktu-waktunya yang tersedia. Penjelasan ini
berdasarkan pertanyaan yang pernah diajukan kepada Abdullah ibnu
Abbas radiallahu-anhu seorang sahabat yang nyata tinggi lagi luas
ilmunya, bahawa kenapakah dibolehkan menjamak solat. Lalu beliau
menerangkan: Nabi sallallahu-alaihi- wasallam berkehendak memberikan
kemudahan kepada umatnya (dalam suasana sukar).[3]

Walaubagaimanapun hendaklah benar-benar diusahakan sekuat mampu
untuk mengelakkan diri dari sengaja melakukan solat-solat fardhu
secara jamak kerana beberapa sebab –

1. Perintah asal bagi ibadah solat fardhu ialah dalam waktunya
yang sedia termaktub lima kali sehari. Ini adalah perintah yang amat
penting maka oleh itu hendaklah dipastikan bahawa kesukaran yang
dialami adalah sesuatu yang benar-benar tidak dapat dielakkan

2. Walaupun Nabi sallallahu-alaihi- wasallam pernah menjamakkan
solatnya, ini beliau lakukan hanya sekali-sekala apabila suasana
amat menekankannya. Solat secara tetap lima kali sehari lebih beliau
utamakan dan sentiasa didahului daripada pilihan menjamak. Sekalipun
dalam perjalanan di gurun pasir yang panas atau di malam yang
dingin, beliau lebih kerap melakukan solat-solatnya lima kali sehari
dan hanya sekali-sekala menjamakkan solat-solatnya. [4]

3. Sebagai pilihan dipertengahan terhadap pendapat lain yang
mengatakan menjamak solat adalah tidak dibolehkan. Perselisihan
pendapat ini wujud kerana terdapat perbezaan antara ahli-ahli hadith
dalam menilai kekuatan sesetengah hadith yang mensyari'atkan solat
secara jamak dan juga perbezaan tafsiran antara ahli-ahli fiqh
terhadap hadith-hadith tersebut.[5]

Perlu dinyatakan di sini bahawa suasana musafir bukanlah faktor
penentu samada dibolehkan solat dijamak atau tidak. Faktor yang
membolehkan dua solat fardhu dijamak dalam satu masa ialah
berlakunya kesukaran atau kesulitan dalam salah satu daripada waktu
solat tersebut. Oleh itu dibolehkan menjamak solat apabila berada
dalam apa jua suasana yang menimbulkan kesukaran samada di
perkampungan asal atau di dalam perjalanan ataupun di destinasi
perjalanan. Sebaliknya jikalau perjalanan seseorang itu tidak
membawa sebarang kesukaran atau kesulitan maka adalah lebih menepati
kebenaran hukum syara' bahawa dia menunaikan solat-solat fardhu yang
lima itu dalam waktunya masing-masing, tidak secara jamak. Sekali
lagi diulangi bahawa suasana perjalanan atau musafir bukanlah faktor
yang membolehkan solat dijamak.

Ini berbeza hukumnya dengan mengqasarkan solat-solat fardhu yang
empat raka'at kepada dua raka'at, di mana faktor yang membolehkan
sesuatu solat itu diqasarkan ialah suasana musafir tidak kira samada
musafirnya itu membawa kesukaran atau tidak. Perbincangan dalam bab
solat qasar ini akan diperluaskan dalam perbincangan bab ke - 12
nanti.

Dalil yang membolehkan solat dijamak sekalipun di perkampungan asal
atau tempat mastautin ialah dari perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-
wasallam yang pernah menjamakkan solat fardhunya apabila masih
berada di rumahnya di Madinah ketika hendak memulakan suatu
perjalanan yang dijangkanya mempunyai kesukaran di dalamnya.
Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu menerangkan:

Mahukah aku sampaikan kepada kalian tentang kaedah solat Nabi
sallallahu-alaihi- wasallam dalam perjalanan ? Apabila matahari telah
tergelincir (masuk waktu Zohor) sedang Nabi sallallahu-alaihi-
wasallam masih berada di rumahnya maka beliau menjamakkan antara
Zohor dan Asar dalam waktu yang pertama (jamak takdim-P).[6]

Selain itu Nabi sallallahu-alaihi- wasallam juga pernah solat jamak
di Madinah apabila ada suasana kesukaran, sebagaimana terang
Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu: Bahawasanya Nabi sallallahu-
alaihi-wasallam pernah solat di Madinah 8 rakaat dan 7 rakaat, iaitu
Zohor dan Asar (4+4) serta Maghrib dan Isyak (3+4).[7] Antara sebab
beliau menjamakkan solat-solat fardhunya di Madinah ialah kerana
turunnya hujan lebat, agar tidak membebankan umatnya untuk kembali
ke masjid dalam suasana hujan yang sudah tentu akan menyebabkan para
jamaah basah kuyup dan kotor pula kaki mereka kerana berjalan di
tanah yang kini bertukar menjadi berlumpur. Antara dalil yang
dijadikan panduan oleh para ahli fiqh ialah penerangan Abu Salamah
bin Abdur Rahman radiallahu-anhu yang bermaksud:

Di antara sunnah Nabi sallallahu-alaihi- wasallam ialah menjamakkan
solat antara Maghrib dan Isyak di hari hujan.[8] Berpijak dari
hadith ini Imam an-Nawawi dan lain-lain fuqaha membolehkan solat di
jamak dalam lain-lain suasana yang turut menyulitkan seperti angin
ribut, salji dan sebagainya.[ 9]

Pernah di satu hari Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu menerangkan
bahawa dia melihat Nabi sallallahu-alaihi- wasallam menjamak antara
dua solat fardhunya tanpa dalam suasana musafir, ketakutan atau
keadaan cuaca yang buruk.[10] Para ahli hadith mentafsir perbuatan
Nabi sallallahu-alaihi- wasallam tersebut sebagai kesakitan atau
keuzuran kesihatan yang sedang beliau alami (dan tidak disedari oleh
Ibnu Abbas) lalu kerana itu beliau menjamakkan solatnya.[11] Maka
berdasarkan perbuatan Nabi sallallahu-alaihi- wasallam tersebut, para
ahli fiqh merumuskan bahawa seseorang itu boleh menjamak antara dua
solat-solat fardhunya jikalau dia menghadapi apa-apa penyakit yang
memberatkan. [12]

Ulama'-ulama' mutakhir[13] kemudian memperluaskan syarat kesukaran
ini ke arah konteks yang lebih menyeluruh, seperti umpama seorang
doktor yang melakukan pembedahan sehingga berjam-jam lamanya,
seseorang pekerja shif yang diwajibkan oleh majikannya untuk tetap
bekerja secara berterusan sehingga melepasi waktu solat, seorang
pelajar yang menghadiri kuliah atau peperiksaan di luar negara di
mana jadual kuliah atau peperiksaannya itu mengjangkaui waktu
solatnya, seorang peguam yang terpaksa menghadiri kes perbicaraan
tanpa diberi waktu rehat oleh tuan hakim dan sebagainya. Semua
contoh-contoh ini dan apa-apa yang seumpama membolehkan solat-solat
dijamak. Hukum kebolehan ini tetap berhubung-laku samada di
perkampungan asal ataupun ketika dalam perjalanan ataupun setelah
tiba di destinasi perjalanan.

Selain itu dianjurkan menjamak solat apabila berhadapan dengan
suasana yang menyulitkan perlaksanaan solat secara sempurna.
Contohnya ialah bagi seorang muslimah yang secara tidak sengaja atau
benar-benar terlupa tidak mempunyai pakaian menutup aurat yang
sepenuhnya dan dalam jangkaannya yang kuat dia akan dapat
memperolehi pakaian tersebut dalam waktu akan datang maka dibolehkan
dia mengakhirkan solat pertamanya ke dalam waktu kedua dengan kaedah
jamak. Antara lain ialah suasana ketiadaan air atau tanah untuk
berwudhu' atau bertayamum, maka jikalau dalam jangkaannya yang kuat
dia akan dapat menemui salah satu unsur penyucian ini dalam waktu
yang kedua maka dianjurkan dia melakukan jamak solat yang pertama ke
dalam waktu yang kedua.

Tidak dibolehkan menjamak solat atas alasan-alasan mengejar habuan
dunia atau mentaati bisikan nafsu. Tidak dibolehkan jamak semata-
mata kerana sibuk di bursa saham atau terlalu asyik di gedung beli-
belah atau terlalu taksub dengan tontonan sukan di stadium dan yang
seumpama. Juga tidak dibenarkan jamak dalam suasana hujan jikalau
dia sememangnya biasa atau asalnya berniat mendirikan solat di
rumah. Dalam ertikata lain tidak dibenarkan jamak atas alasan-alasan
yang tidak kukuh lagi sahih di sisi syari'at. Seseorang yang
meremehkan solat-solatnya dengan kerapkali menjamak akan
dipertanggung- jawabkan nanti kerana dipandang sebagai melecehkan
perintah agama yang terpenting ini.

Kedua - Kesukaran itu secara pasti meliputi keseluruhan waktu solat
tersebut.

Kesukaran yang dihadapi oleh diri seseorang untuk dijadikan penyebab
menjamak solat-solat fardhu perlu dipastikan secara jelas atau
dengan jangkaan yang kuat bahawa ia adalah sesuatu yang benar-benar
hadir di sepanjang waktu solat yang akan dijamak itu.

Contohnya ialah apabila seorang doktor yang dijadualkan untuk
melakukan pembedahan pada pukul 4 petang, lalu dengan ilmu serta
pengalamannya dia tahu serta yakin bahawa pembedahan tersebut akan
memakan masa yang lama sehingga lanjut ke waktu Maghrib maka dengan
itu dibolehkan dia melakukan jamak takdim dengan mendirikan solat
Zohornya beserta solat Asar dalam waktu Zohor. Akan tetapi jikalau
diketahui bahawa pembedahan tersebut adalah mudah dan ia dijangka
akan selesai pukul 5 atau 6 petang maka tidak dibolehkan bagi doktor
tersebut menjamakkan solatnya.

Demikian juga, apabila seseorang bersolat Zohor dalam pesawat
terbang lalu diketahuinya bahawa dia akan tiba ke destinasi pada
awal waktu Asar maka dia tidak boleh menjamakkan solat Asarnya
bersama solat Zohornya secara jamak takdim. Akan tetapi dalam kes
yang sama, jikalau dia sedia mengetahui akan kesukaran yang bakal
mendatang seperti mendarat di lapangan terbang asing di negara non-
muslim maka dibolehkan dia menjamakkan solat secara jamak takdim.
Demikian juga yang seumpama bagi kes-kes jamak takhir.

Apabila seseorang itu telah pasti atau yakin benar bahawa kesukaran
yang dihadapinya itu benar-benar meliputi waktu solatnya lalu dia
mempraktikkan solat jamak, akan tetapi kemudian secara tidak diduga
kesukaran tersebut hilang maka solat yang telah dijamaknya itu
dikira sah dan tidak perlu diulangi. Berbalik kepada contoh seorang
doktor yang yakin bahawa pembedah yang bakal dilakukannya itu akan
meliputi seluruh waktu solat Asar lalu dia menjamakkan solat Asar
tersebut bersama solat Zohornya secara jamak takdim, lalu secara
tidak diduga pembedahannya itu selesai lebih awal dari yang
dijangkakan dan waktu solat Asar pula masih hadir maka dia tidak
perlu mendirikan semula solat Asarnya itu.[14]

Ketiga - Solat dijamak mengikut tertib dan berturut-turut.

Solat yang akan dijamak itu perlu didirikan secara tertib mengikut
susunannya yang asal. Ini berpandukan dari perbuatan Nabi sallallahu-
alaihi-wasallam sebagaimana yang tertera dalam hadith-hadith yang
telah dikemukakan sebelum ini. Seseorang yang akan melakukan jamak
takdim hendaklah dia menunaikan solat Zohornya dahulu kemudian
diikuti oleh solat Asar, juga menunaikan solat Maghribnya dahulu
kemudian diikuti oleh solat Isyak.

Susunan tertib yang sama adalah juga bagi seseorang yang akan
melakukan jamak takhir. Hendaklah dia menunaikan solat Zohor dahulu
kemudian diikuti dengan solat Asar sekalipun ini dilakukan dalam
waktu Asar, juga menunaikan solat Maghrib dahulu kemudian diikuti
dengan solat Isyak sekalipun dilakukan dalam waktu Isyak. Akan
tetapi jikalau dijangkakan bahawa waktu solatnya itu akan berakhir
dalam masa yang singkat maka dianjurkan dia menunaikan solat yang
hadir dahulu kemudian diikuti dengan solat yang akan dijamak. Iaitu
orang yang akan menunaikan solat secara jamak takhir padahal waktu
Asar sudah hampir luput maka dianjurkan dia menunaikan solat Asar
dahulu kemudian diikuti dengan solat Zohor.[15]

Perlaksanaan solat yang akan dijamak juga hendaklah secara berturut-
turut tanpa dipisahkan antara satu sama lain sekalipun dengan bacaan
zikir. Disunnahkan membaca iqamat antara keduanya mengingatkan
kepada sunnah Nabi sallallahu-alaihi- wasallam yang menyuruh agar
diiqamatkan solat-solat yang akan dijamak, satu bagi yang solat yang
pertama dan satu lagi bagi solat yang kedua. Oleh itu bagi seseorang
yang menunaikan solat Zohor dan Asarnya secara jamak, apabila sahaja
dia selesai solat Zohornya maka hendaklah dia iqamat kemudian terus
diikuti oleh solat Asar. Demikian juga bagi jamak antara solat
Maghrib dan Isyak. Dibolehkan menjarakkan antara satu-satu solat
yang akan dijamak atas sebab-sebab yang amat perlu seperti
mengulangi wudhu' yang terbatal.[16]

Keempat - Solat jamak takhir hendaklah diniatkan pada waktu yang
pertama.

Apabila hendak menunaikan solat secara jamak dalam waktu yang kedua
(Jamak Takhir), maka dituntut bagi orang tersebut mengetahui dengan
sedar dalam waktu yang pertama bahawa dia akan melakukan solatnya
itu di waktu yang kedua. Contohnya bagi seseorang yang mahu
melakukan solat Zohor dan Asar secara jamak dalam waktu Asar maka
dia wajib secara sedar berniat dalam waktu Zohor bahawa dia akan
menunaikannya secara jamak dengan solat Asar dalam waktu solat Asar
nanti. Ini tercapai dengan lintasan hati atau sebutan mulut yang
berbunyi Solat Zohor aku ini akan aku jamakkan dengan solat Asar
dalam waktu Asar nanti atau apa-apa yang seumpama. Demikian juga
bagi solat jamak takhir Maghrib dan Isya'. Tuntutan ini diwujudkan
bagi membezakan bahawa seseorang itu bersolat jamak takhir
berdasarkan pengetahuan yang sedar sejak dari awal dan bukan kerana
lalai, berlaku remeh atau malas ketika di dalam waktu yang pertama.
[17] Jika seseorang itu benar-benar lupa secara ikhlas lagi tidak
sengaja untuk meniatkan jamak takhir bagi solatnya yang pertama
padahal sudahpun dirancang sejak dari awal maka dibolehkan bagi dia
untuk tetap menunaikan solatnya itu secara jamak takhir kerana lupa
itu adalah salah satu dari keuzuran yang dimaafkan oleh Islam. Sabda
Nabi sallallahu-alaihi- wasallam: Sesungguhnya Allah telah memaafkan
kerana aku, kesilapan dan kelupaan dari umat aku serta apa yang
mereka lakukan kerana dipaksa.[18]

Beberapa Catatan Tambahan.

1. Azan dan Iqamat. Adalah merupakan sunnah Nabi sallallahu-
alaihi-wasallam untuk berazan apabila masuknya waktu solat dan
kemudian iqamat bagi memulakan solat. Bagi solat yang akan dijamak
iqamatnya adalah dua, satu adalah bagi permulaan solat yang pertama
dan satu lagi ialah antara selesainya solat pertama dan sebagai
permulaan bagi solat yang kedua.[19]

2. Dibolehkan solat secara jamak jikalau seseorang itu menjadi
makmum kepada sekumpulan jamaah yang sedang bersolat secara biasa.
[20] Contohnya seseorang yang merancang untuk melakukan jamak takdim
antara Zohor dan Asar lalu dia mengikut imam dan para makmum yang
sedang bersolat Zohor secara berjamaah, lalu apabila selesai sahaja
solat Zohor itu maka dia bangun, beriqamat dan kemudian terus
melaksanakan solat Asarnya. Dianjurkan dia menyisih posisi sedikit
dari barisan saf bagi mengelak kekeliruan kepada para makmum
selainnya.

Jikalau dia menunaikan solat Maghrib dan Isyak secara jamak takhir
lalu dia menemui sekumpulan orang yang sedang menunaikan solat Isyak
mereka secara berjamaah maka dianjurkan dia untuk turut mengikut
jamaah tersebut dengan menunaikan solat Isyak kemudian apabila
jamaah selesai maka dia berdiri sendirian dan menunaikan solat
Maghribnya. Walaupun telah dinyatakan bahawa kaedah perlaksanaan
solat jamak hendaklah mengikut turutan tetapi apabila berhadapan
dengan situasi sebegini mengutamakan solat secara berjamaah adalah
lebih terpilih dari solat sendirian.

Bagi orang yang melaksanakan dua solatnya secara jamak dengan
mengikut barisan imam dan makmum secara jamaah dalam salah satu
solatnya, tidak perlu timbul sebarang pertanyaan tentang perbezaan
niat antara imam, makmum dan dirinya kerana manhaj serta tuntutan
solat berjamaah bukanlah persamaan niat tetapi adalah persamaan
perbuatan dan ikutan kepada imam yang memimpin. Sabda Nabi
sallallahu-alaihi- wasallam: Seseorang imam itu dijadikan supaya
diikuti. Oleh itu, janganlah kamu melakukan perkara-perkara yang
berbeza dengannya. Apabila dia bertakbir, takbirlah. Apabila dia
rukuk, rukuklah. Apabila dia membaca bacalah dan apabila dia sujud,
sujudlah. Apabila dia sembahyang dalam keadaan duduk, sembahyanglah
juga dalam keadaan duduk.[21] Tambahan lagi menentukan niat imaman
atau makmuman tidak pernah diajar oleh al-Qur'an mahupun as-Sunnah.
Oleh itu tidak perlu berpegang kepada sesuatu syarat yang tidak ada
nas atau dalilnya.

3. Dibolehkan menjamak solat Asar bersama solat Juma'at bagi
mereka yang memerlukannya. Iaitu bagi seseorang yang menjangka
secara pasti bahawa dia akan mengalami kesukaran untuk menunaikan
solat Asarnya nanti pada hari Juma'at maka dia boleh melaksanakan
solat Asarnya itu sejurus selepas solat Juma'atnya secara jamak
takdim. Dan solat Juma'atnya itu adalah sebagaimana yang
difardhukan, iaitu secara berjamaah lengkap dengan khutbahnya di
masjid-masjid. Ini sebagaimana yang diterangkan oleh Shaikh Mahmud
Abu Hasan, seorang ulama' al-Azhar dalam kertas tesisnya.[22]
Kebolehan ini adalah berdasarkan kepada kesamaan tujuan (illat)
disyari'atkan solat secara jamak iaitu bagi memudahkan umat apabila
mereka berhadapan dengan sesuatu kesukaran, dan adalah kesukaran itu
rambang sifatnya dan boleh berlaku bila-bila sahaja termasuk di hari
Juma'at. Walaubagaimanapun tidak boleh menunda solat Juma'at ke
waktu Asar secara jamak takhir kerana solat Juma'at adalah tetap
lagi khusus waktunya tanpa boleh diubah-ubah.

Analisa Pendapat.

Sesetengah pendapat menyatakan bahawa apabila sahaja seseorang itu
berada dalam suasana musafir, dia diharuskan menjamak setiap
solatnya (kecuali subuh) sekalipun setelah tiba di destinasi
perjalanan asalkan tempoh keseluruhan musafirnya itu tidak melebih 3
hari, atau mengikut pendapat lain, 4 hari.

Pendapat ini dianalisa sebagai tersangat lemah kerana Nabi
sallallahu-alaihi- wasallam tidak pernah menjadikan solat secara
jamak suatu ketetapan mahupun kekerapan apabila beliau bermusafir.
Tidak ditemui hadith bahawa Nabi sallallahu-alaihi- wasallam secara
tetap menjamakkan solatnya apabila berada di dalam perjalanan
ataupun apabila tiba di destinasi. Yang ditemui tertulis dalam kitab
Sahih Bukhari dan lain-lain kitab hadith adalah bahawa beliau hanya
mengqasarkan solatnya secara tetap apabila musafir, samada dalam
perjalanan atau apabila tiba di destinasi. Solat qasar ini beliau
lakukan tetap pada waktunya masing-masing, tidak secara jamak.

Apa yang benar adalah beliau selalu solat lima kali sehari dalam
waktunya masing-masing dan hanya sekali-sekala beliau menjamakkannya
apabila wujud kesukaran samada ketika dalam perjalanan atau setelah
tiba di destinasi. Malah adakalanya beliau tidak menjamak langsung
solatnya dalam satu-satu perjalanan itu. Imam Ibnu Taimiyah
menerangkan: Nabi sallallahu-alaihi- wasallam apabila dalam satu
pergian (musafir) kadang-kadang menjamakkan solatnya dan kadang-kala
tidak. Bahkan yang lebih kerap adalah beliau tidak menjamakkan solat-
solatnya. Ini menunjukkan bahawa jamak bukanlah sunnah perjalanan
sebagaimana mengqasarkan solat, tetapi ia (jamak) hanya dilakukan
apabila perlu sahaja baik dalam suasana musafir ataupun tidak
musafir supaya bertujuan tidak memberatkan umatnya.[23]

Imam as-Sha'nani juga telah menulis: Ketahuilah bahawa belum pernah
Nabi sallallahu-alaihi- wasallam menjamakkan solat-solatnya secara
terus menerus selama dalam perjalanannya sebagai mana yang dilakukan
oleh kebanyakkan orang pada masa sekarang. Dan beliau tidak menjamak
sewaktu singgah di satu tempat. Beliau hanya menjamakkan solatnya
apabila waktu perjalanannya sudah terlalu mendesak dan apabila
langsung berangkat sehabis solatnya itu.[24]

Walhasil yang jelas adalah bahawa solat-solat hanya boleh dijamak
apabila timbul sesuatu kesukaran samada ketika di perkampungan asal,
atau ketika dalam perjalanan atau ketika setelah tiba ke destinasi
perjalanan. Inilah sunnah Nabi sallallahu-alaihi- wasallam yang jelas
dan sedia tercatit dalam sekian banyak hadith-hadith beliau. Malah
yang utama ialah tetap berusaha sekuat mampu untuk melakukan solat
tetap pada waktunya yang masing-masing kerana sememangnya dasar
perintah solat adalah sedemikian.

Hadith-hadith yang menerangkan perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-
wasallam menjamak antara solat-solat fardhunya ketika musafir
hanyalah sebeberapa, berbanding dengan sekian banyak perjalanan,
musafir, ekspedisi dan misi perjuangan yang beliau lakukan - di mana
solat-solat fardhunya ketika itu dilaksanakan secara biasa, tidak
secara jamak. Tidak temui sebarang dalil yang menunjukkan Nabi
sallallahu-alaihi- wasallam atau para sahabat beliau radiallahu-anhum
ada melaksanakan solat secara jamak setiap kali secara berterusan
apabila sahaja mereka bermusafir.

Kesimpulan.

1. Bagi seseorang yang mengalami kesukaran untuk mendirikan
solat-solat fardhunya dalam waktu-waktu yang sedia termaktub,
dibolehkan dia menjamak dua solat dalam satu waktu.

2. Kesukaran yang dialami itu hendaklah sesuatu yang pasti lagi
tulen serta tidak dapat dielakkan.

3. Jamak dibolehkan apabila berada di perkampungan asal, atau
di dalam perjalanan atau setelah tiba di destinasi perjalanan.

Tidak ditemui sebarang dalil yang membolehkan solat-solat dijamak
secara tetap dan berterusan bagi suasana musafir.

____________ _________ _________ _________ _

[1] Terdapat khilaf yang mendalam berkenaan kebolehan
menjamak antara solat-solat. Pendapat yang penulis cenderongi ialah
jamak itu dibolehkan, berpandukan kepada analisa dan perbandingan
antara beberapa hujah dan dalil yang dipadukan oleh Shaikh-ul-Islam
Imam Ibnu Taimiyah dalam kitabnya Majmoo al-Fatawa, vol 24. Sebagai
hujah perbandingan lihat Subul-us-Salam, 2/169-178 dan Koleksi
Hadith-hadith Hukum as-Shiddieqie, 4/382-393.

[2] Maksud hadith riwayat Imam Ahmad [5/241], Abu Daud
[1220], Tirmizi [2/438], ad-Daruquthni [151] dan al-Baihaqi [3/163]
dan dinyatakan sahih oleh Shaikh Nasiiruddin al-Albani dalam -
Silsalah al-Ahadith as-Sahihah wa Syaiun min Fiqh wa Fawaaidiha,
1/368. Bagi perbandingan kajian hadith lihat Zaad-ul-Ma'ad, 1/410-
411.

[3] Maksud atsar sahabat riwayat Imam Bukhari, Muslim
dan Abu Daud, Sunan Abu Daud - no: 1167.

[4] Lihat penerangan Imam Ibnu Taimiyah - Majmu'atur
Rasail wal-Masail, 2/25-28.

[5] Lihat Subul-us-Salam, 2/169-178 dan Koleksi Hadith-
hadith Hukum as-Shiddieqie, 4/382-393.

[6] Maksud atsar sahabat riwayat Imam Shafie - Musnad
Shafie, 1/116, Imam Ahmad - Musnad Ahmad, 1/367 +2/191 dan Imam al-
Baihaqi - Sunan al-Kubra, 3/164. Hadith dinyatakan sebagai lemah
pada asalnya tetapi diperkuatkan oleh jalan periwayatan yang
berlainan oleh para perawi yang terpercaya (tsiqah). Demikian
takhrij oleh Shaikh Abdul Qadir dan Shaikh Syu'aib al-Arna'uth dalam
pentahqiqan mereka terhadap kitab Zaad-ul-Ma'ad, vol 1,ms 411,
notakaki 880.

[7] Maksud atsar sahabat dari Sahih Muslim - no: 0705-E.

[8] Maksud atsar sahabat riwayat Imam al-Atsram dalam
kitab sunannya dan beliau adalah seorang ahli hadith yang menuntut
bersama Imam Ahmad bin Hanbal, hadith disalin dari Koleksi Hadith-
hadith Hukum as-Shiddieqie, no: 1196. Diriwayat yang seumpama oleh
Imam AbdurRazzaaq dalam kitab hadithnya al-Musannaf, 2/556.

[9] Imam an-Nawawi - Majmu Syarh al-Muhadzzab, 4/233,
Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 3/137.

[10] Pengajaran hadith riwayat Imam Bukhari, Muslim dan
Abu Daud, Sunan Abu Daud - no: 1167.

[11] Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan - Hukum dan
Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 112, Prof.Dr. Wahbah
Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/378-379.

[12] Imam an-Nawawi - Majmu Syarh al-Muhadzzab, 4/237.
Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 2/261.

[13] Lihat Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - Hadyu Islam - Fatwa
al-Mu'ashirah, ms 325-327,

[14] Lihat penerangan Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan -
Hukum dan Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 101-102.

[15] Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan - Hukum dan
Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 95
[16] Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan - Hukum dan
Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 99.

[17] Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan
Islam, 2/377, Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan - Hukum dan Persoalan
Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 105.

[18] Maksud hadith dari Abu Dzarr al-Ghaifiri dan
Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhuma, diriwayatkan oleh Imam Ibnu
Majah, Ibnu Hibban, al-Hakim, at-Thabrani dan ad-Daruquthni; dinilai
sebagai hadith hasan oleh Imam an-Nawawi sebagaimana dinyatakan oleh
Imam as-Suyuti dalam al-Asybah wa al-Nazha'ir, ms 166.

[19] Lihat Sahih Bukhari, 2/732 dan banyak lagi hadith-
hadith yang lain.

[20] Penjelasan lanjut lihat Persoalan Solat dan
Penjelasannya, ms 116-120 oleh Shaikh Abdul Aziz bin Baz.

[21] Maksud hadith daripada Abu Hurairah radiallahu-anhu,
diriwayatkan dalam kitab Sahih Bukhari dan Muslim; Al Bayan – Hadith
no: 0230. Lihat juga hadith-hadith no: 0228 dan 0229.

[22] Kini telahpun dibukukan atas tajuk Hukum dan
Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, diterjemahkan oleh Suadara
Ramzi Omar dan diterbitkan oleh Pustaka Ilmi - Malaysia 1999.
Penjelasan berkenaan menjamak solat Jumaat dan solat Asar
diterangkan pada mukasurat 104.

[23] Imam Ibnu Taimiyah - Majmu'atur Rasail wal-Masail,
2/28.

[24] Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 2/174.